WAKAF

PENDAHULUAN

Secara bahasa, wakaf ertinya menahan atau berhenti, diam di tempat, tetap berdiri. Menurut Sayyid Sabiq, wakaf adalah menahan pokok benda dan mempergunakan hasilnya, iaitu memanfaatkannya di jalan Allah. Wakaf telah disyariatkan pada tahun ke-2 Hijrah. Wakaf pertama kali dilakukan oleh Rasulullah SAW terhadap tanahnya yang digunakan untuk masjid, sebagaimana riwayat yang disebutkan oleh Umar bin Syabah dari Amr bin Sa’ad bin Muadz yang berkata:

“Kami bertanya tentang mula-mula wakaf dalam Islam, orang Muhajirin mengatakan adalah wakaf Umar, sedang orang-orang Anshor mengatakan wakaf Rasulullah SAW.” (Asy –Syaukani 1374 H: 129)

Wakaf adalah salah satu instrumen pembangunan ummah yang sangat seimbang dan penting dalam pembangunan ekonomi ummah. Ia juga adalah salah satu institusi Islam yang menggabungkan kedua-dua aspek rohani dan kebendaan, kerana orang yang mewakafkan hartanya pasti memerlukan kepada keikhlasan yang tinggi memandangkan harta yang kita miliki kini menjadi kebanggaan dan sanjungan di kalangan masyarakat pada masa kini. Sehubungan dengan itu mereka yang mewakafkan hartanya pastinya orang yang benar-benar mengikhlaskan dirinya untuk melakukan perkara tersebut.

Amalan wakaf sentiasa di perlukan, kerana masyarakat Islam sepanjang masa tetap memerlukan sekolah, masjid, surau, tanah perkuburan, jalanraya dan berbagai-bagai lagi. Hanya sistem wakaf sahaja yang boleh menjamin keperluan-keperluan tersebut dapat di atasi. Amalan wakaf telah diamalkan di seluruh dunia islam seperti Afrika, Mesir, Saudi Arabia, Turki, India dan sebagainya. Sumber-sumber wakaf yang di wakafkan di negara-negara tersebut adalah terdiri dari tanah-tanah pertanian, kebun, ladang, kedai dan lain-lain. Banyak hasil kewangan yang dapat dikumpulkan sehingga dapat membiayai sebuah Universiti yang mengandungi puluhan ribu mahasiswa seperti Universiti Al-Azhar, Kaherah, Mesir.
Dari contoh yang begini, kita yakin bahawa wakaf boleh memainkan peranan penting untuk tujuan amal soleh. Amalan wakaf boleh diagihkan seperti memberi bantuan kepada orang-orang yang dalam asnaf zakat, bantuan pembinaan, pengurusan dan pengamarahan masjid, surau, madrasah, klinik, hospital dan lain-lain, bantuan kepada orang-orang yang ditimpa bencana alam, bantuan pendidikan, meningkatkan syiar Islam, bantuan membangunkan negara dan lain-lain lagi yang berkaitan dengan kepentingan dan kebajikan umat islam.

PENGERTIAN WAKAF

Wakaf adalah berasal dari perkataan ‘wakaf‘ bahasa Arab yang bermaksud berhenti atau penahanan. Menurut pendapat Imam Abu Hanifah, wakaf ialah penahan pokok harta yang dimiliki oleh pewakaf dan menyumbangkan manfaatnya ( hasilnya ) untuk orang miskin , masyarakat umum atau untuk tujuan kebajikan.

Walaubagaimanapun penahan itu, tidak bermaksud pewakaf hilang hak milik ke atas harta tersebut. Pewakaf masih mempunyai hak ke atasnya dan boleh menarik balik penahan atau menjual harta itu, sebagaimanapun harta-harta yang lain.
Bagaimanapun, apabila seseorang telah mewakafkan hartanya untuk tujuan-tujuan yang diakui syarak, ia terikat kepada ketentuan yang dimintanya dan tidak disenaraikan menarik setelah keputusannya itu atau ditarik menjadi wakaf yang dilakukan itu atau dijual dan sebagainya atas sebab-sebab perkara :

Pertama : Justeru hakim telah memutuskan bahawa wakafnya terikat atau
tertakluk kepada tujuan-tujuan yang tertentu.
Kedua : Apabila wakaf tersebut dibuat dengan jalan wasiat.

Tetapi jika keputusan hakim mengatakan harta yang diwakaf tidak terikat kepada tujuan yang ditetapkan dan tidak juga terikat dengan wasiat pewakaf , maka pewakaf atau warisnya berhak menarik balik wakaf atau menjualnya.

Menurut aliran perundangan Al-Shafiyyah, wakaf ialah penahanan sesuatu harta yang boleh dimanfaatkan dan digunakan penghasilannya untuk tujuan-tujuan penggunaan yang harus, tanpa menghasilkan pokok harta itu atau ainnya. Menurut aliran perundangan ini ia bermaksud apabila seseorang mewakafkan sesuatu harta atau barangan, bermaksud ia telah melarang dirinya membuat sesuka hatinya ke atas harta atau barangan itu setelah faedah dirinya seperti menjual, menghadiahkan, menggadaikan dan lain-lain hak yang dimilikinya sebelum harta atau barangan itu diwakafkan. Ini disebabkan, harta atau barangan itu telah menjadi hak milik Allah dan tidak lagi menjadi hak miliknya, dan tidak juga menjadi hak milik orang yang diwakafnya untuknya. Dimaksudkan menjadi hak milik orang diwakafkan untuknya, hanya mengambil / manfaat atau hasilnya sahaja. Ada pun pokok harta atau ain barangan itu, tidak menjadi milik pewakaf atau orang yang diwakaf untuknya.

Definisi yang dikemukakan oleh aliran perundangan Al-Syafiyyah ini mengandungi tiga elemen penting bagi setiap harta atau barangan yang diwakafkan.

1. Pemilihan harta atau barangan yang diwakafkan itu menjadi kepada Allah. ( Menjadi milik Allah S.WT buat selama-lamanya ).

2. Terhapus hak milik pewakaf ke atas harta atau barangan yang diwakafkan itu.
3. Pengunaan manfaat atau hasil / daripada harta atau barangan yang diwakafkan itu, bertujuan untuk kebajikan atau diharuskan syarak.

Kedua-dua pendapat mengenai wakaf ini dapat dirumuskan sebagai berikut:

Pertama : Wakaf hanya melibatkan penggunaan manfaat sahaja dan tidak menyentuh milik pewakaf ke atas harta yang diwakafkan, kecuali jika diwakafkan menerusi wasiat atau dengan keputusan hakim. Jika berlaku demikian, wakaf itu tertakluk kepada butiran-butiran wasiat dan keputusan hakim itu.
Kedua : Pewakaf kehilangan miliknya ke atas harta atau barangan yang diwakafkan dan kembali kepada milik Allah S.W.T. Pewakaf tidak lagi mempunyai hak menjual, menggadai dan sebagainya buat selama-lamanya. Perbezaan pendapat perundangan ini, mempunyai kesan yang luas kepada pelaksanaan wakaf di negara-negara Islam. Bahkan perbezaan pandangan perundangan-perundangan ini, memberi ruang untuk membina dan membentuk sistem wakaf kontemporari, serta merangka konsep baru mengenai wakaf yang relevan dengan perubahan masa bagi melahirkan amalan berwakaf yang lebih profesional, progresif, dan berkesan bagi mengembangkan amal jariah untuk kebajikan.

Daripada perbezaan pendapat perundangan ini juga, kita dapati bahawa penghayatan Islam di lapangan muamalat adalah “flexible” dan harus dirangka kaedah -kaedah dan sistem terkini untuk menjadikan amalan wakaf itu lebih menarik dan dapat mengumpulkan lebih ramai pewakaf untuk mengembangkan amalan berwakaf di negara ini. Dengan itu, sumber untuk membiayai kerja-kerja kebajikan akan lebih kukuh. Maka, keadilan sosial dapat ditegakkan secara lebih berkesan lagi.
Di sini, saya cuba mengemukakan kerangka pemikiran bagi membina sistem wakaf kontemporari, supaya amalan berwakaf ini dapat dimanfaatkan secara berterusan bagi mewujudkan keadilan sosial dan membantu golongan terpinggir dalam masyarakat kita, juga untuk tujuan-tujuan lain seperti dakwah.

KONSEP BARU WAKAF

Tiada halangan syarak untuk kita membina konsep baru mengenai wakaf bagi memudahkan kita merangka sistem yang boleh dilaksanakan ibadat wakaf secara lebih berkesan asalkan matlamat dan tujuan wakaf itu dapat dipenuhi sebagaimana asalnya, iaitu mengumpul dana dan sumber kukuh yang berterusan bagi melaksanakan tanggungjawab sosial untuk kebajikan golongan terpinggir di dalam masyarakat atau lain-lain kebajikan yang dibenarkan syarak.

Konsep baru wakaf yang diperkenalkan ini merupakan gabungan atau rumusan daripada ulama Al-Hanafiyyah, Al-Mahkiyyah dan Al-Shafiyyah, dan bukannya idea inovatif yang tidak langsung mengambil kira pandangan-pandangan warisan di dalam sastera perundangan Islam klasik. Tujuan dikemukakan konsep baru ini ialah untuk membolehkan pelaksanaan wakaf secara lebih berkesan, dan profesional, baik dari segi amalan wakaf itu, mahu pun pengurusannya, supaya lebih telus dan relevan dengan perkembangan hidup kontemporari.

Di dalam konsep baru ini, elemen wakaf manfaat dan tidak ain sesuatu harta dan barangan seperti pandangan Abu Hanifah menjadi elemen yang terpenting. Tetapi sifat kekal yang terdapat di dalam konsep wakaf Al-Shafiyyah, juga adalah penting supaya dapat dielak pemberian yang bersifat sementara yang boleh mengganggu proses pengurusan dan penggunaan manfaat untuk program-program kebajikan dan sosial.

Ini bermakna wakaf itu ialah pelaksanaan harta atau barangan atau saham di dalam mana-mana harta yang dimiliki secara bersama, tanpa kehilangan hak pewakaf ke atas harta, barangan dan saham tersebut dengan syarat bahawa penahanan manfaat untuk tujuan wakaf itu adalah untuk selama-lamanya. Ini juga bermakna hak pewakaf ke atas harta itu tidak hilang, namun, ia tidak lagi boleh menggunakan hasil dan manfaat daripada harta itu, melainkan untuk tujuan-tujuan wakaf yang telah ditetapkannya. Pewakaf boleh menjual harta, barangan dan saham wakaf itu, kepada orang lain dan orang yang membeli itu membeli harta tersebut untuk tujuan wakaf dengan syarat-syarat yang telah ditetapkan oleh pewakaf pertama dan dipersetujui oleh pewakaf yang baru.

Barangkali konsep wakaf yang dikemukakan ini, dilihat aneh. Tetapi sebenarnya bukanlah sesuatu yang tidak syarie. Justeru di dalam muamalat kefahaman mengenai pelaksanaan dan kaedah pelaksanaan, adalah anjal. Jika Al-Shafiyyah dan Al-Hanafiyyah mempunyai perbezaan pandangan mengenai konsep wakaf, perbezaan itu tidak lain, adalah kerana keanjalan fiqh Islam itu sendiri. Imam-imam kita terdahulu, memanfaat kebebasan berfikir dan berinovasi di dalam bidang-bidang seperti muamalat ini, asalkan tidak terkeluar daripada objektif dan prinsip yang ditetapkan.

Konsep baru yang dikemukakan ini, adalah rumusan atau penyesuaian antara pandangan dua aliran perundangan yang diakui atau muktabar yang dikira dapat dimanfaatkan. Sebagai asas kepada cadangan pembentukan sistem wakaf kontemporari.

Penyesuaian antara isu pemilikan ke atas harta wakaf dan keabadian manfaat wakaf untuk tujuan-tujuan kebajikan, dan tujuan-tujuan lain yang diharuskan syarak, adalah menjadi asas kepada konsep wakaf yang baru, di mana hak milik ke atas harta wakaf itu kekal di tangan pewakaf, berdasarkan kepada pandangan aliran Al-Hanafiyyah dan kekalnya manfaat atau hasil harta itu untuk tujuan wakaf, adalah didasarkan kepada pendapat Al-Shafiyyah.

Tidak timbul masalah talfiq di sini, kerana penyesuaian dilakukan bukan di dalam lapangan ibadat khusus dengan meringan-ringankan kewajipan. Tetapi penyesuaian yang dilakukan adalah bertujuan menyelesaikan masalah yang dihadapi di dalam amalan berwakaf bagi menjadikannya lebih praktikal dan berkesan. Lagipun wakaf adalah isu muamalat yang bersifat anjal dari segi kaedah pelaksanaannya.

ENAKMEN BERKAITAN WAKAF

Wakaf juga perperanan penting di dalam pembangunan ekonomi, pendidikan dan pembangunan fizikal kerana ia merupakan salah satu cara yang dianjurkan oleh Islam di dalam mendokong konsep takaful dan memperkukuhkan penghayatan persaudaraan Islam, semangat kerjasama dan tolong-menolong sebagaimana yang dituntut di dalam Islam.

Sejarah membuktikan betapa wakaf memainkan peranan penting di dalam pembangunan Umat Islam. Sebagai contoh pembinaan masjid Quba yang dibina sendiri oleh Rasulullah SAW adalah berasaskan kepada wakaf seterusnya di ikuti dengan pembinaan Masjid Nabawi di Madinah. Pembinaan kedua-dua masjid yang terawal ini dapat memainkan peranan penting sebagai pusat pengurusan dan pentadbiran masyarakat. Begitu juga keadaannya dengan pembinaan Universiti al-Azhar as-Syarif di Mesir yang telah berjasa kepada umat Islam di seluruh dunia kekuatannya juga berasaskan kepada wakaf umat Islam.

Bagi menunjukkan komitmen dan kepentingan peranan pembangunan wakaf ini maka di beberapa buah Negara umat Islam pada hari ini, wakaf telah diberikan perhatian khusus kerana ianya penting di dalam usaha pembangunan ummah dengan di wujudkan Kementerian Khas yang dipanggil Kementerian Wakaf bagi mengurus dan mentadbir harta wakaf seperti di Negara Mesir.

Di Malaysia pula, Jabatan Wakaf Zakat dan Haji di bawah Jabatan Perdana Menteri telah ditubuhkan bagi membantu Majlis Agama Islam Negeri melaksanakan pembangunan harta wakaf. Majlis Agama Islam Negeri (MAIN) selaku pemegang Amanah tunggal harta wakaf di negeri-negeri telah melalui pelbagai peringkat pengurusan harta wakaf. Sebelum tahun 1952 MAIN tiada satu undang-undang bertulis yang digunapakai untuk pelaksanaan pengurusan harta wakaf .

Kebanyakan wakaf diserahkan kepada mereka yang berpengaruh di dalam masyarakat seperti imam masjid, nazir masjid dan ketua kampung. Proses perserahan harta wakaf adalah atas dasar percaya mempercayai dan amanah. Pewakaf akan mengamanahkan harta yang diwakafkan kepada mereka yang berpengaruh dalam masyarakat untuk menguruskan harta wakaf tersebut.

Selepas tahun 1952, pengurusan wakaf semakin sistematik kerana mempunyai sandaran undang-undang yang digariskan di dalam enakmen sebagaimana yang dinyatakan dalam enakmen penyadbiran negeri masing-masing.

Sebagai contoh di Negeri Selangor jelas dan nyata pada Seksyen 89 Enakmen Pentadbiran Agama Islam (Negeri Selangor) 2003 berbunyi “Walau apa pun apa-apa peruntukan yang berlawanan yang terkandung dalam mana-mana suratcara atau peristiharaan yang mewujudkan, mengawal, atau menyentuh perkara itu, Majlis hendaklah menjadi pemegang amanah yang tunggal-
a. Semua wakaf, sama ada wakaf am atau wakaf khas;
b. Semua nazr am; dan
c. Segala jenis amanah yang mewujudkan apa-apa amanah khairat bagi menyokong dan memajukan agama Islam atau bagi faedah orang-orang Islam mengikut Hukum Syarak,

bagi apa-apa harta yang tersentuh oleh wakaf, nazr ’am atau amanah itu dan terletak di dlam Negeri Selangor.
Selepas wujudnya Enakmen Wakaf Negeri Selangor 1999 bermulalah era baru bagi institusi wakaf di Negeri Selangor. Bidang kuasa Majlis Agama Islam Selangor (MAIS) di dalam pengurusan wakaf lebih jelas dan memudahkan pengurusan harta wakaf di Negeri Selangor. Seksyen 32 Enakmen Wakaf Negeri Selangor 1999 juga dengan jelas memperkuatkan lagi peruntukan yang sedia ada di dalam Enakmen Pentadbiran Agama Islam (Negeri Selangor) 2003 sebagai enakmen induk. Seksyen 32, Enakmen wakaf Negeri Selangor 1999 menyatakan “ Walau apa pun apa-apa jua peruntukan yang terkandung dalam mana-mana suratcara atau peristiharan yang mewujudkan, mengawal atau menyentuh sesuatu wakaf, Majlis hendaklah menjadi pemegang amanah tungal bagi semua wakaf, sama ada am atau khas, yang terletak di dalam Negeri Selangor.”

Selain daripada pengurusan tanah wakaf, MAIS juga telah memperluaskan skop pengurusan harta wakaf dengan memperkenalkan Saham Wakaf Selangor yang diharapkan dapat menjadi nafas baru di dalam institusi wakaf. Saham Wakaf Selangor diwujudkan berpandukan kepada seksyen 17, Enakmen Wakaf Negeri Selangor 1999 yang menyatakan ;
(1) Majlis boleh menawarkan saham wakaf terhadap apa-apa harta yang
diperolehinya atau yang akan diperolehinya kepada mana-mana orang untuk saham-saham itu dibeli dan kemudiannya diwakafkan kepada Majlis.
(2) Apa-apa harta yang dibangunkan daripada apa-apa hasil di bawah subseksyen (1), hendaklah menjadi wakaf am.”

Saham Wakaf Selangor adalah satu kaedah berwakaf melalui wang tunai (wang ringgit) dengan cara membeli unit-unit saham yang ditawarkan oleh Majlis Agama Islam Selangor (MAIS) dan mewakafkan unit-unit saham tersebut kepada MAIS kerana Allah SWT dengan tujuan demi manfaat dan kebajikan umat Islam.

Pada keseluruhannya dapat dirumuskan bahawa kedudukan wakaf yang terdapat dalam enakmen negeri-negeri di Malaysia adalah terikat kepada syarat-syarat yang bersifat tadbiran, umpamanya: (i) wakaf khas itu hendaklah disahkan oleh Sultan (ii) Wakaf khas pada masa mard-al-maut hendaklah dibuat secara bertulis dan disaksikan (iii) Wakaf yang lebih dari 1/3 harta adalah dianggap sebagai tidak sah.

CADANGAN WAKAF SWASTA

Untuk mengemukakan cadangan mengenai sistem wakaf yang baru, beberapa isu perlu diperjelaskan kedudukannya. Isu pertama ialah mengenai harta atau barangan yang hendak diwakafkan.

Kebanyakan harta-harta yang diwakafkan di zaman awalan Islam ialah harta-harta kekal atau tahan lama, seperti tanah, rumah dan lain-lain. Harta yang diwakafkan oleh Umar Ibn Khattab ialah sebidang tanah. Uthman pula mewakafkan telaga Al-Rahmah untuk kegunaan kaum Muslimin. Harta-harta yang berkekalan itu bukanlah terbatas kepada harta-harta tidak boleh alih sahaja. Tetapi termasuk harta boleh alih, seperti senjata atau alat-alat pertanian. Yang dimaksudkan berkekalan itu ialah yang tahan lama kegunaannya. Ini dinyatakan di dalam hadith riwayat Al-Bukhari, dan Ahmad daripada Abu Hurairah bahawa Nabi Muhammad S.A.W. menyeru supaya diwakafkan alat-alat peperangan. Alat-alat peperangan bukanlah kekal, tetapi ia adalah sesuatu yang tahan lama.

Menurut sesetengah ahli hukum, unsur terpenting di dalam harta yang diwakafkan ialah kegunaannya. Pendapat ini, dianggap pendapat yang kukuh dalam mazhab Syafie. Justeru, tanaman kekal yang ditanam di tanah yang disewakan boleh diwakafkan. Menurut Al-Qalyabi, syarat berkekalan sudah memadai dengan jarak masa antara permulaan perjanjian sewa dan masa tamatnya. Jika bangunan atau tanaman di tanah yang disewakan itu dipindahkan ke tempat lain dan masih boleh digunakan, bangunan dan tanaman itu, masih kekal sebagai wakaf.

Perbahasan mengenai isu ini, dikemukakan bagi menentukan kesesuaian harta kontemporari yang didaftarkan sebagai saham. Adalah jelas, dilihat dari kegunaannya yang lama, saham merupakan harta yang menterjemahkan milik ke atas harta-harta tertentu, seperti tanah atau firma-firma yang mengeluar dan mengedar pelbagai barangan. Ini bernakna bahawa saham di dalam syarikat-syarikat yang memiliki tanah, mengeluarkan barangan dan perkhidmatan boleh diterima sebagai harta yang boleh diwakafkan berdasarkan pemilikan dan juga kegunaannya yang kekal atau lama.

Isu kedua yang perlu difahami di dalam usaha membangun sistem wakaf kontemporari ialah isu yang berkaitan dengan pengurusan.

Di dalam pengurusan tradisi, orang yang berwakaf mempunyai kuasa yang luas di dalam menentukan siapakah yang akan mentadbir wakaf itu. Bahkan, dia dibolehkan melantik dirinya sebagai pengurus. Jika pewakaf memutuskan perlantikan dirinya atau orang lain sebagai pentadbir, syarat itu mestilah dipatuhi.

Jika orang yang berwakaf itu tidak mensyaratkan pengurusnya, maka pewakaf itulah yang menjadi pengurusnya. Ini berdasarkan pendapat bahawa hak milik harta yang diwakafkan itu masih di tangan orang yang berwakaf. Tetapi bagi pendapat yang menyatakan bahawa hak milik ke atas harta itu hak milik Allah, maka kuasa mentadbir terserah di pihak yang diwakafkan untuknya atau kepada hakim atau kerajaan. Menurut pengarang Al-Muhla, pendapat yang kuat ialah bahawa hakim atau kerajaan yang menjadi pengurusnya.

Di dalam pelaksanaan wakaf kontemporari, keutamaan di dalam pengurusan wakaf diambil kira dari segi keberkesanan, ketelusan, dan tahap profesionalisme pengurusan itu. Pentadbiran seperti inilah yang sebenarnya yang memenuhi kehendak syarak sama ada ia dijalankan oleh sektor awam atau swasta. Pandangan yang memberi kuasa pentadbiran kepada pemerintah atau hakim, sebenarnya adalah kerana keupayaan pemerintah mengurus harta wakaf itu dengan berpegang kepada prinsip keadilan yang lebih sempurna.

Dari segi syarak tiada halangan bagi pewakaf untuk menentukan pengurusnya kepada pihak swasta atau pihak awam untuk mengurus wakaf. Tetapi perundangan negeri telah memutuskan, demi maslahat umum, bahawa hanya pihak berkuasa awam sahaja yang boleh mengurus harta wakaf itu. Dalam hubungan ini ialah Majlis Agama Islam Negeri-negeri.

Setelah mengambil kira isu-isu yang dibangkitkan di atas, suatu kerangka wakaf untuk dilaksanakan di zaman ini, boleh dicadangkan supaya amalan wakaf dapat dilaksanakan secara lebih berkesan, sebagai instrumen yang dapat memenuhi tujuan syarak, memelihara harta-benda dan mengurusnya untuk memenuhi keperluan manusia di tahap dharuriyyat, hajiyat dan tahsinat.

Yang dilaksanakan dengan harta bagi tujuan wakaf ialah harta berkekalan atau yang tahan lama, sama ada tanah, bangunan, alat-alat perindustrian dan lain-lain. Di dalam amalan moden, harta-harta itu diterjemahkan ke dalam bentuk saham, bagi memudahkan tujuan perkongsian pemilikan ke atas harta tersebut. Penggunaan kaedah saham ini, bukan pengganti kepada harta tersebut, tetapi sebagai cara memudahkan pengurusan. Ini bermakna yang diambil kira sebenarnya harta itu sendiri. Saham adalah kaedah pengurusan bagi memudahkan transaksi.

Penerimaan terhadap konsep saham bagi memudahkan transaksi, membolehkan amalan wakaf secara moden dilaksanakan. Pengurusannya juga boleh dilakukan secara profesional bagi memastikan wakaf sebagai instrumen ekonomi untuk pembangunan ummah.

Dengan menggunapakai fatwa dan perundangan ulama di luar mazhab Syafie, penawaran saham wakaf boleh ditawarkan kepada masyarakat untuk membelinya bagi tujuan wakaf. Saham tersebut boleh dipindah milik dengan syarat tujuan pembelian itu juga adalah untuk diwakafkan kepada pihak yang sama. Contohnya, A memiliki 100 saham wakaf di dalam sebuah bangunan F. Manfaatnya adalah untuk memakmurkan masjid. A boleh menjualkan sebahagian atau sama sahamnya itu kepada B untuk diwakafkan bagi tujuan yang sama.

Pelaksanaan kaedah ini, berdasarkan kepada pendapat bahawa yang diwakafkan itu adalah manfaat harta F dan hak milik A ke atas harta tersebut kekal di tangan A. Justeru hak miliknya adalah kekal, maka A berhak menjualnya kepada orang lain, tetapi manfaat daripada A itu telah diwakafkan dan tidak boleh berubah.

Bahkan jika digunapakai pendapat Al-Hanafiah, wakaf boleh ditentukan untuk tempoh yang ditetapkan dan bukan untuk selamanya. Apabila tamat tempoh berkenaan, harta tersebut tidak lagi menjadi harta wakaf. Pelaksanaan saham wakaf boleh membuka peluang yang luas kepada masyarakat Islam mengamalkan wakaf mengikut keupayaan masing-masing. Mereka tidak perlu memiliki harta untuk berwakaf. Memadai mereka membeli saham di dalam harta yang tertentu dan mewakafkan harta tersebut atau manfaatnya sahaja. Bahkan jika yang diwakafkan itu manfaat daripada harta tersebut, saham yang dimilikinya boleh dijual kepada orang lain yang ingin mengamalkan wakaf yang sama, dengan syarat tujuan wakaf dan pihak yang diwakafkan itu juga adalah sama.


KELUASAN TANAH WAKAF DI MALAYSIA

Negara kita mempunyai tanah wakaf seluas 40,000 hektar di seluruh negara (Berita Harian, 25 Ogos 1993) atau 20,735.61 ekar (Laporan Bahagian Penyelidikan JAKIM, 2002). Amat rugi jika keluasan tanah wakaf ini diabaikan kerana ia berpotensi besar untuk meningkatkan taraf sosial dan ekonomi masyarakat, khususnya umat Islam di negara ini, di samping kaum-kaum lain (Suhaida Ismail,1994). Walaupun tanah wakaf ini bertaburan dan tidak ekonomik, tetapi perancangan pembangunan tanah wakaf masih diteruskan dan sudah tiba masanya kita sebagai rakyat Malaysia mengambil inisiatif dalam membantu kerajaan memajukan tanah wakaf yang telah sedia ada.


Jadual 1
Jumlah Keluasan Tanah Wakaf Mengikut Negeri di Malaysia (2002)

BIL NEGERI JUMLAH (EKAR)
1 JOHOR 5928
2 PERAK 5122
3 PAHANG 3985
4 N.SEMBILAN 1786.6
5 SELANGOR 1063.25
6 MELAKA 843.36
7 KEDAH 843.34
8 KELANTAN 304.66
9 TERNGGANU 247.44
10 SARAWAK 236.92
11 PERLIS 227.44
12 P.PINANG 89.26
13 SABAH 29.59
14 W.PERSEKUTUAN 27.54
JUMLAH 20734.4
Sumber : Bahagian Penyelidikan, JAKIM

Jadual 1 menunjukkan jumlah keluasan tanah wakaf bagi setiap negeri di Malaysia. Johor mempunyai jumlah keluasan tanah wakaf yang paling tinggi iaitu 5,928 ekar diikuti dengan Perak iaitu 5,122 ekar. Wilayah Persekutuan mempunyai jumlah keluasan tanah wakaf yang paling sedikit iaitu 27.54 ekar sahaja. Jumlah keseluruhan ialah 20,735.61 ekar. Tanah wakaf di Malaysia ini dibahagikan kepada dua bahagian iaitu tanah wakaf am dan tanah wakaf khas.


PENUTUP

Tujuan dari amalan wakaf adalah untuk bertakarub diri kepada Allah semata-mata. Memang puncak dari kegiatan iman dan rasa takwa kepada yang dikasihi semestinya dalam bentuk pengorbanan. Dalam erti kata yang lain menyerahkan benda yang paling dikasihi agar mendapat keredhaan dari yang dikasihi iaitu Allah. Oleh kerana harta merupakan kebanggaan dan kesayangan manusia, maka orang yang sanggup berwakaf adalah bermakna orang yang mencari keredhaannya.

Allah S.W.T akan memberi ganjaran yang berganda-ganda, selagi barang wakaf masih diambil manfaatnya. Oleh mereka yang berhak ke atas wakaf itu. Ini juga merupakan jihad pada jalan Allah, sedangkan orang yang berjihad di jalan Allah tetap akan menerima penghormatan istimewa yang dijanjikan Allah S.W.T.

Sifat manusia pada umumnya tidak terlepas daripada kongkongan nafsu yang meluap-luap, apatahlagi kekayaan menjadi simbol kemegahan dan imej. Dan secara langsung dapat menjulang nama mereka ke puncak tertinggi, tetapi Islam dapat membatasi umatnya dari nafsu kebendaan ini. Orang yang mewakafkan sesuatu yang paling disayangi secara langsung menghindarkan dirinya dari perasaan tamak dan haloba serta mengikis dari hatinya faham kebendaan yang sekarang ini menjadi buruan orang ramai.

Amalan wakaf bukanlah perbuatan yang sia-sia dan merugikan, tetapi merupakan pengorbanan yang amat besar kepada masyarakat islam yang dapat berkongsi menikmati kekayaan dari dirinya. Juga bagi diri pewakaf sendiri sememangnya Allah memberikan ganjaran pahala yang sangat besar.

(Dan bagi tiap-tiap umat ada arah (kiblat) yang masing-masing menujunya, oleh itu berlumba-lumbalah kamu mengerjakan kebaikan, kerana di mana sahaja kamu berada, maka Allah tetap akan membawa kamu sekalian (berhimpun pada hari kiamat untuk menerima balasan), sesungguhnya Allah amat berkuasa atas tiap-tiap sesuatu). (Al-Baqarah :148)

RUJUKAN

1. Mohd Ridzuan Awang, Prof, Konsep Undang-Undang Tanah Islam Pendekatan Perbandingan, Kuala Lumpur : Al-Rahmaniah 1987.

2. Mohd Zamro Muda, Penghantar Undang-undang dan Pentadbiran Pusaka, Wasiat dan Wakaf Orang Islam di Malaysia, Penerbit UKM, 2008.

3. Muhammad Abu Zahrah, Wakaf Menurut Agama & Undang-undang, Puchong, Selangor : Berlian Publications 2007.

4. Dumper, Michael, Wakaf Kaum Muslim di Negara Yahudi terjemahan Burhan Wirasubrata, Penyunting Husni Ali, Jakarta: Lentera Basritama 1999.

5. Naziroeddin Rachmat, Harta Wakaf Pegertian, Perkembangan dan Sedjarahnya didalam Masyarakat Islam Dulu dan Sekanrang, Djakarta Bulan Bintang 1964.

Sains Bukti Sembelihan Islam Kaedah Terbaik

Umat Islam akan menyambut Aidiladha esok ketika masyarakat bukan Islam di Barat terus mempersoalkan mengapa Islam membenarkan perbuatan kejam dan ganas terhadap haiwan.

Barat termasuk aktivis hak asasi haiwan menganggap perbuatan menyembelih haiwan yang dilakukan umat Islam mempamerkan sikap tidak berperikemanusiaan kerana banyak darah tertumpah ke bumi terutama ketika amalan korban pada Aidiladha.

Malah, ketika kempen keganasan sibuk dilancarkan oleh Barat, mereka menggunakan alasan amalan korban ini sebagai satu daripada hujah mereka bagi membuktikan betapa Islam mengajar umatnya menjadi ganas.

Di Barat, undang-undang mereka memperuntukkan supaya haiwan dikenakan kejutan elektrik di kepala sebelum dibunuh, kononnya bagi memastikan haiwan itu pengsan terlebih dulu sebelum ia dibunuh.

Selain itu, kononnya tindakan mereka itu bertujuan untuk menghalang binatang berasa sakit sebelum ia mati.

Tetapi sekali lagi apakah pandangan Barat ini benar?

Pendirian Islam mengenai apa yang boleh dimakan dan apa yang diharamkan adalah jelas terutama membabitkan daging.

Dalam Surah al-Maidah ayat 5, Allah menyatakan:

“Diharamkan kepada kamu (memakan) bangkai, dan darah, dan daging babi, dan binatang-binatang yang disembelih kerana yang lain dari Allah, dan yang mati tercekik, dan mati dipukul, dan mati jatuh, dan mati ditanduk, dan yang mati dimakan binatang buas, kecuali yang sempat kamu sembelih, dan yang disembelih atas nama berhala.” (Tafsir al-Rahman, Jakim).

Selain itu, Islam juga mengharamkan memakan daging haiwan tanpa disembelih seperti mencucuk leher, menghempap dengan batu atau cara selain daripada sembelihan.

Islam mengajar supaya sembelihan dilakukan dengan pisau tajam bagi memotong bahagian leher untuk memutuskan dua urat utama atau urat mareh. Kaedah ini dikaji pakar Jerman.

Pakar itu, Profesor Wilhelm Schulze dan rakannya, Dr Hazim di Sekolah Perubatan Veterinar, Universiti Hannover, Jerman, mencari kaedah terbaik proses mematikan haiwan bagi mendapatkan daging yang bersih dan segar.

Kajian itu bertajuk, `Cubaan untuk mengesan kesakitan dan rasa sedar mengikut kaedah konvensional dan agama ketika menyembelih lembu atau kambing’, menyimpulkan kaedah Islam terbaik kerana lebih berperikemanusiaan.

Mereka menyimpulkan bahawa amalan mengenakan kejutan elektrik ke atas haiwan sebelum dibunuh seperti yang diamalkan oleh Barat, mendatangkan kesakitan yang amat sangat pada haiwan.

Dalam kajian itu, beberapa alat pengesan dipasang di pelbagai tempat pada otak haiwan. Alat itu dimasukkan menerusi pembedahan khas dan haiwan terbabit dibiarkan untuk pulih selama beberapa minggu.

Beberapa ekor haiwan itu disembelih mengikut kaedah Islam menggunakan tindakan pantas, memotong urat leher dengan pisau tajam. Beberapa ekor haiwan lain dibunuh mengikut kaedah barat menggunakan Pistol Kejutan (CBP).

Ketika ujian dijalankan, rekod electroencephalograph (EEG) dan electrocardiogram (ECG) dicatatkan bagi mengetahui keadaan otak dan jantung semua haiwan terbabit ketika proses penyembelihan dan kaedah CBP.

Hasil ujian mendapati menurut kaedah Islam, tiga saat pertama ketika disembelih, EEG tidak mencatatkan sebarang perubahan pada graf sama seperti sebelum penyembelihan.

Keadaan itu membayangkan bahawa haiwan itu tidak berasa sebarang kesakitan ketika atau sebaik saja pisau memotong urat leher terbabit.

Untuk tiga saat kedua, EEG mencatatkan keadaan tidur lena atau tidak sedar diri. Ini disebabkan banyak darah mengalir keluar dari badan.

Selepas enam saat, EEG mencatatkan paras sifar, menunjukkan haiwan itu tidak merasai sebarang kesakitan.

Ketika mesej otak (EEG) jatuh ke paras sifar, jantung masih mengepam dan badan haiwan masih dapat bergerak akibat tindak balas daripada saraf tunjang, menyebabkan semua darah keluar dari badan haiwan menghasilkan daging yang selamat untuk dimakan, menurut penyelidikan itu.

Bagaimanapun, ketika mengkaji kaedah CBP, haiwan dikesan terus pengsan sebaik saja menerima tembakan CBP dan EEG menunjukkan bacaan amat sakit pada haiwan itu.

Jantung haiwan itu berhenti berdenyut lebih awal selepas terkena kejutan berbanding haiwan yang disembelih. Keadaan itu menyebabkan banyak darah masih terkumpul dalam daging dan ia sebenarnya tidak selamat untuk dimakan.

Kajian terbaru juga menunjukkan kaedah mematikan haiwan yang digunakan oleh Barat dan bukan Islam, turut dikatakan menjadi punca kepada penularan wabak penyakit lembu gila daripada haiwan kepada manusia.

Kaitan ini didedahkan menerusi kajian yang dijalankan oleh Universiti Texas A&M dan Agensi Pemeriksaan Makanan Kanada. Ia menyatakan, kaedah kejutan pneumatik (iaitu menembak bola besi ke otak lembu diikuti dengan mengenakan tekanan udara tinggi) menyebabkan kerosakan tisu otak serta saraf tunjang haiwan itu.

Laporan ini amat menggemparkan kerana tisu otak dan saraf tunjang adalah bahagian yang paling terjejas teruk kerana dijangkiti penyakit lembu gila dan apabila ia hancur akibat kaedah berkenaan, bakteria serta protein penyakit lembu gila akan merebak ke daging.

Malah, lebih menggemparkan, kaedah ini digunakan ke atas 30 hingga 40 peratus lembu yang dimatikan untuk diambil dagingnya di Amerika Syarikat.

Malah, kajian lain yang dijalankan di seluruh dunia juga mendapati daging menjadi lebih lembut berbanding daging yang tidak disembelih menurut Islam seperti ujian yang dijalankan ke atas ayam sembelih dan tidak sembelih.

Kajian terbabit jelas membuktikan bahawa penyembelihan menurut kaedah Islam adalah cara yang terbaik bukan saja untuk kebaikan haiwan itu sendiri tetapi juga memberi manfaat kesihatan kepada manusia.

Selain itu, Islam mengenakan beberapa langkah lain bagi memastikan penyembelihan ini dapat disempurnakan dengan lebih baik.

Dalam aspek ini, Nabi Muhammad SAW pernah mengarahkan supaya sentiasa belas kasihan terhadap haiwan dengan memastikan pisau yang digunakan benar-benar tajam bagi mengurangkan rasa sakit.

Islam menjelaskan, proses menyembelih perlu dilakukan dengan pantas bagi memutuskan salur darah ke saraf otak kerana saraf ini yang menghantar mesej kesakitan kepada otak.

Dengan itu, haiwan tidak akan berasa sakit ketika disembelih. Pergerakan dan kekejangan yang berlaku selepas haiwan itu disembelih, bukan akibat kesakitan tetapi akibat denyutan diikuti keadaan tenang.

Proses itu menyebabkan darah dikeluarkan dari badan sepenuhnya, kata Dr Aisha El-Awady, yang menulis dalam Islamonline pada 2003.

Selain itu, Sunnah Nabi Muhammad SAW juga menegaskan, adalah tidak wajar seseorang penyembelih, menajamkan pisaunya di depan haiwan yang akan disembelih atau menyembelih seekor haiwan itu di depan haiwan lain.

Menjelaskan lagi proses penyembelihan Islam, Dr Aisha menyatakan, kaedah Islam juga memastikan saluran udara, kerongkong dan dua urat leher dipotong tanpa menjejaskan saraf tunjang.

“Kaedah ini membolehkan darah keluar membuak-buak dari badan haiwan dan menghasilkan daging yang bersih.

“Jika saraf tunjang terputus, fiber saraf ke jantung akan rosak menyebabkan jantung terhenti dan darah akan terkumpul di dalam daging. Darah perlu dikeluarkan sepenuhnya sebelum kepala dicerahkan. Keadaan ini akan membersihkan daging itu kerana darah bertindak sebagai perantara kepada mikro organisma,” kata Aisha dalam kajiannya.

Dengan bukti ini, seharusnya aktivis hak asasi Barat berkempen supaya menggunakan kaedah Islam ketika proses penyembelihan serta mensasarkan kecaman mereka terhadap kaedah selain daripada Islam yang terbukti kejam dan tidak berperikemanusiaan.

Impak Makanan Halal Kepada Individu Muslim

Prinsip halal dalam pemakanan merupakan perkara yang amat dititik beratkan mengikut syariat Islam. Prinsip halal ini secara umumnya melibatkan dua perkara. Pertama, bagaimana sesuatu benda itu diperolehi. Kedua, adakah zat atau barangan itu sendiri halal atau sebaliknya. Syariat Islam telah menetapkan supaya setiap penganutnya hanya memakan makanan yang halal. Firman Allah S.W.T. dalam surah al-Baqarah ayat 172 yang bermaksud:
“Wahai orang-orang yang beriman! Makanlah dari benda-benda yang baik (yang halal ) yang telah Kami berikan lepada kamu, dan bersyukurlah kepada Allah, jika betul kamu hanya beribadat lepada-Nya. ”

Lantaran itu, pemilihan makanan halal lagi baik perlu diambil berat oleh setiap umat Islam. Ia bertujuan untuk memastikan makanan yang diambil tidak memudaratkan manusia itu sendiri. Makanan yang suci dan bersih akan menjamin kesihatan yang baik. Justeru disamping kita memilih makanan yang berzat dan berkhasiat adalah lebih penting lagi pada masa yang sama, makanan tersebut dijamin bersih dan suci mengikut hukum syarak.

Umat Islam hari ini begitu terdedah kepada pelbagai jenis makanan dan minuman yang berada dipasaran khususnya produk makanan import yang rata-rata datangnya dari negara bukan Islam atau diusahakan oleh orang-orang bukan Islam yang pastinya menimbulkan banyak persoalan berkaitan masalah produk ini yang diakui bukan mudah untuk kita menentukan atau mengenali asal usul sumber bahan-bahan tersebut. .Sabda Rasulullah s.a.w :
“Setiap daging yang tumbuh daripada makanan yang haram, maka api nerakalah yang layak baginya “ Hadis riwayat at-Tirmizi.

Allah memerintahkan umat Islam supaya makan makanan yang halal lagi baik kerana banyak hikmah tersendiri di sebalik perintah tersebut. Makanan merupakan ciri utama dalam pembentukan fizikal yang sihat bagi manusia. Seseorang mukmin yang sentiasa prihatin terhadap pemilihan makanan halal, suci dan bersih dalam pemakanan sehariannya pasti akan lahir dalam dirinya keimanan dan nur yang dapat memandu jiwanya ke arah ketaqwaan dan peningkatan ibadahnya kepada Allah S.W.T.

Makanan yang haram sama ada daripada bahan yang dicampur najis atau benda bersumberkan punca yang tidak halal akan mendatangkan tiga bahaya besar kepada pemakannya. Pertama, makanan itu akan mempengaruhi jiwa pemakannya sehingga dia lebih gemar membuat kejahatan dan maksiat serta benci kepada kerja-kerja kebajikan dan ketaatan. Kedua, doanya tidak akan dimakbulkan oleh Allah dan yang terakhir, dia akan mendapat keseksaan di neraka Allah pada hari kiamat kelak. Firman Allah S.W.T. dalam surah al-Baqarah, ayat 173 yang bermaksud :
“ Sesungguhnya Allah hanya mengharamkan kepada kamu memakan bangkai, darah, daging babi , dan binatang-binatang yang disembelih tidak kerana Allah; maka sesiapa terpaksa ( memakannya kerana darurat ) sedang ia tidak mengingininya dan tidak pula melampaui batas ( pada kadar benda yang dimakan itu, ) maka tidaklah ia berdosa. Sesungguhnya Allah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihi ”.

Rahsia disebalik pengharaman atau larangan Allah dalam al-Quran terhadap makanan-makanan yang jelas haram dimakan juga telah berjaya dibongkar melalui kajian sains oleh para saintis masa kini. Misalnya, Allah S.W.T telah mengharamkan daging babi kerana kajian sains membuktikan bahawa terdapat cacing pita dan virus JE ( Japanes Enceplytis) dalam babi. Kedua-duanya dikatakan sukar untuk dibunuh. Dalam kajian yang lain juga saintis telah membuktikan bahawa daging babi mengandungi kuman dan virus yang amat berbahaya kepada manusia. Kajian ini juga mendapati pada kerongkong haiwan tersebut, terdapat sel-sel tertentu yang mampu mengubah pelbagai kuman dan virus ini kepada bentuk yang lebih berbahaya kepada manusia.

Maka jelaslah di sini bahawa, perintah Allah supaya kita memilih makanan yang halal dan baik adalah untuk kebaikan manusia itu sendiri dan bukannya untuk memudaratkan kesihatan manusia. Selain itu, pemilihan makanan yang halal akan menjamin kesejahteraan hidup seseorang di dunia dan diakhirat.

Alhamdulillah, pihak kerajaan khususnya melaui jabatan agama negeri-negeri dengan kerjasama pihak berkuasa yang berkaitan sentiasa membuat pemantauan dan pemeriksaan ke atas produk makanan, barang gunaan serta premis makanan di pasaran bagi memastikan ianya benar-benar halal. Walaubagaimanapun, kerjasama yang berterusan daripada masyarakat juga sentiasa diharapkan dalam usaha membantu kerajaan dengan menjadi mata, telinga dalam memberikan maklumat-maklumat dan menyalurkan sebarang keraguan terhadap bahan makanan atau produk gunaan serta penyalahgunaan logo halal atau perbahasan halal. Justeru, sebarang penyelewengan,penipuan dan penyalahgunaan logo halal dapat dicegah dan diambil tindakan segera bagi mengelakkan umat Islam daripada terus ditipu.

Statistik permohonan Sijil Pengesahan Halal menunjukkan kebanyakkan pemohon atau pemegang Sijil Pengesahan Halal adalah terdiri daripada pengusaha makanan yang bukan beragama Islam. Adalah amat menyedihkan apabila didapati golongan pengusaha makanan yang beragama Islam yang membuat permohonan Sijil Pengesahan Halal adalah terlalu kecil jumlahnya berbanding pengusaha bukan Islam. Pengusaha-pengusaha bukan Islam dilihat bersungguh-sungguh serta komited untuk mendapatkan pengiktrafan Sijil Pengesahan Halal untuk produk-produk keluaran syarikat mereka untuk dipasarkan sedangkan pengusaha kita yang beragama Islam tidak memandang keperluan pengiktrafan halal ini sebagai satu peluang serta daya tarikan untuk melariskan produk-produk keluaran mereka kerana beranggapan pengguna sudah yakin dengan produk yang diusahakan oleh orang Islam.

Justeru, golongan pengusaha makanan muslim sewajarnya membuat permohonan untuk mendapatkan pengiktrafan Sijil Pengesahan Halal ke atas produk keluaran syarikat mereka dalam usaha untuk meningkatkan lagi pasaran serta dapat bersaing dengan pengusaha-pengusaha bukan Islam yang nyata tidak dapat memahami secara menyeluruh tentang konsep halal haram yang perlu dipraktikkan dalam perusahaan mereka berlandaskan syariat Islam yang sebenar.

Prinsip asas dalam pengeluaran Sijil Pengesahan Halal adalah cukup jelas. Sesuatu makanan itu bukan sahaja perlu halal tetapi juga baik (halalan Tayyiba), iaitu tidak memudaratkan pengguna. Segala aspek kesihatan, kebersihan dan keselamatan turut diambil perhatian dalam meluluskan permohonan Sijil Pengesahan Halal selain menitik beratkan aspek berkaitan bahan-bahan ramuan yang digunapakai dalam penghasilan produk atau barang gunaan.

Apakah pula peranan kita sebagai ahli masyarakat yang prihatin terhadap amalan pemakanan halal ini? Dengan wujudnya logo halal yang dikeluarkan kepada pengusaha makanan ini, maka kita perlu menggunakan kuasa yang ada pada kita sebagai pengguna untuk memilih premis atau produk yang telah di sahkan halal oleh pihak berkuasa agama sahaja. Pengguna sewajarnya tidak sewenang-wenangnya membeli atau mendapatkan makanan di premis-premis makanan tanpa ada rasa syak atau bertanya adakah makanan yang disajikan kepada kita benar-benar halal dan adakah dapur atau tempat penyediaan makanan tersebut bersih dan diselia oleh tukang masak beragama Islam.

Oleh itu, kita sebagai umat Islam hendaklah sentiasa berhati-hati memilih makanan bagi memastikan apa yang kita makan benar-benar halal. Mudah-mudahan dengan demikian kita terhindar daripada azab Allah dan tidak termasuk ke dalam golongan orang-orang yang melanggar ketentuan hukum Allah S.W.T.

Syarat Jual Arak

Antara syarat-syarat penjualan arak yang ditetapkan oleh kerajaan melalui lesen Eksais/Bia ialah MENYEDIAKAN PAPAN TANDA YANG SERAGAM DAN PAPAN TANDA LARANGAN “ARAK ADALAH HARAM BAGI ORANG ISLAM”.

Adakah kita dapati papantanda tersebut terpampang di Pasaraya Giant, 7-11 serta mana-mana pasaraya yang giat mempromosikan jualan arak sempena Hari Krismas, Tahun Baru dan Tahun Baru Cina ?

Lesen Eksais/Bia ialah lesen penjualan Minuman Keras atau Liquor sama ada sebagai Pemborong, Peruncit, Pengedar ataupun terlibat secara jualan terus mengikut Akta Kastam Diraja.


Jenis-Jenis Lesen Eksais/Bia :
(i) Jualan Runcit - jualan sahaja dan tidak dibenarkan minum di premis
(ii) Rumah Awam Kelas I menjual minuman keras secara runcit
(iii) Rumah Awam Kelas II tidak termasuk todi.
(iv) Rumah Awam Kelas III Jual dan minum di premis sahaja
(v) Pemborong - jualan sahaja dan tidak dibenarkan minum di premis setiap
pemegang lesen hendaklah mempamerkan :
a. Lagenda - nama premis
b. Menyimpan buku-buku rekod pembelian minuman dan
penjualannya.
c. Pemegang lesen hendaklah membenarkan

Pegawai Kastam/Ahli-ahli Lembaga masuk ke premis untuk mengadakan pemeriksaan pada bila-bila masa.

Pihak Yang Mengeluarkan Lesen Eksais/Bia ialah Pihak Berkuasa Tempatan seperti , Pejabat Daerah dan Tanah , adalah dipertanggungjawabkan untuk memproses permohonan dan mengeluarkan Lesen Eksais kepada mereka-mereka yang telah diluluskan permohonan oleh Ahli Lembaga Pelesenan Bia terdiri daripada :

Pegawai Daerah -Pengerusi Sekurang-kurangnya 4 ahli yang dilantik -bukan kakitangan Kerajaan

Kesemua ahli-ahli Lembaga yang dipilih tidak boleh terlibat dengan kegiatan penjualan Liqour dan perlantikan mereka adalah diatas kelulusan MMK dan diwartakan bagi menjalani tempoh perkhidmatan selama dua (2) tahun. Mana-mana ahli Lembaga yang tidak hadir ke Mesyuarat sebayak dua (2) kali berturut-turut tanpa sebab yang munasabah boleh dilucutkan jawatannya sebagai ahli Lembaga berkenaan.

Selain daripada ahli-ahli yang dilantik, lain-lain pegawai atau wakil dari agensi kerajaan adalah terdiri daripada :

a Pegawai Jabatan Kastam dan Eksais DiRaja Majlis Daerah
b Pegawai Polis Diraja Malaysia
c Pegawai Kesihatan Daerah
d Pihak Berkuasa Majlis Daerah

Syarat-syarat untuk Memohon Lesen Eksais ?

1. Menjaga kebersihan premis dan store dalam keadaan bersih dan memuaskan,
tidak sempit, gelap, dan sesak.

2. Menyediakan papan tanda yang seragam dan papan tanda larangan "Arak
adalah Haram bagi Orang Islam"

3. Mengasingkan arak (Bia) daripada barang-barang makanan lain.

4. Mengikut peraturan-peraturan Eksais (Penjualan Liqour yang memabukkan)
tahun 1977.

5. Masa Perniagaan (Peraturan 5,6 dan 12)
i. Lesen Borong : 7.00 pagi - 9.00 malam
ii. Lesen Runcit : 7.00 pagi - 9.00 malam
iii. Lesen Rumah Awam :
Kelas I : 10.00 pagi - 12.00 malam
Kelas II : 10.00 pagi - 10.00 malam
Kelas III : 10.00 pagi - 9.00 malam

6. Peraturan 7A -Liqour tidak boleh dijual kepada
orang yang berumur di bawah 18 tahun.

7. Peraturan 8, 17 -Hendaklah menyimpan Buku Rekod dan Akaun

8. Peraturan 14 -Kedai hendaklah sentiasa bersih dan mempunyai tandas lelaki
dan perempuan.

9. Lanjutan Sementara Waktu-waktu buka :-
i. Rumah Awam RM 30.00 tiap-tiap jam atau sebahagian jam
ii.Rumah Bir RM 15.00 tiap-tiap jam atau sebahagian jam

Buat Renungan

1. Doa pemuda soleh
Seorang pemuda soleh mengunjungi sebuah kedai roti. Dia memerhatikan roti-roti yang disusun berbaris kemas di atas meja.

Berapakah harga sebuku roti itu? tanyanya sambil menunjukkan sebuku roti yang nampak segar seperti lepas dimasak.

Tidak mahal, hanya satu dirham sahaja, jawab penjaga gerai itu dengan muka manis.

Pemuda itu menyeluk sakunya untuk mengeluarkan wang. Dahinya tiba-tiba berkerut, tangannya masih di dalam saku tercari-cari. Ke mana perginya wang aku, hatinya kecil tertanta-tanya.

Minta-maaf, saya sudah kehilangan kesemua wang saya. Baru sebentar tadi ia masih ada, jelas pemuda soleh kepada penjaja.

Seorang lelaki yang mengenali peribadi pemuda soleh itu terus berkata,
Ya Allah, kudungkanlah tangan orang yang mencuri wang pemuda ini.

Mendengar doa orang itu, pemuda soleh terus berkata, Wahai Tuhan, jika wang itu diambil kerana desakan hidup untuk memenuhi keperluan, berkatilah dia. Tetapi jika ia diambil kerana tidak takut kepada dosa, moga-moga inilah dosanya yang terakhir.

2 . Beriman Kerana Terbela
Semasa Sultan Salahuddin Al Ayubi berada di dalam khemahnya, dia terdengar suara wanita yang sedang menangis, lalu ia memerintahkan agar wanita itu dibawa mengadapnya.

Kenapakah ibu menangis? Apakah musibah yang menimpa diri ibu? tanya Sultan.

Wahai sultan, hidupku kini sebatang kara, sedangkan aku sudah tua. Anak lelakiku telah hilang dalam peperangan dengan tenteramu. Aku tidak tahu sama ada dia masih hidup atau sudah mati. Sementara suamiku pula telah menjadi tawanan tuan, padahal dialah yang menyara nafkah hidupku, kata wanita tua itu lagi.

Sultan Salahuddin lalu memerintahkan supaya dibebaskan suami wanita tersebut dan dicarikan anaknya. Rupa-rupanya anak lelakinya masih hidup dan dia pun dibawa kepada ibunya.

Wanita itu terlalu gembira dan terharu dengan kebaikan ajaran Islam yang ditunjukkan oleh penganutnya, akhirnya kedua-dua suami isteri itu memeluk Islam di tangan Sultan Salahuddin.

3 . Hebatnya kanak-kanak generasi pertama Islam!
Anak-anak orang mukmin sedang asyik bermain di pinggir kota Madinah. Tiba-tiba suasana gempar seketika. Anak-anak tadi bertempiaran lari menyembunyikan diri. Mengapa?

Rupa-rupanya mereka melihat Sayidina Umar ibnu Khattab sedang berjalan melalui tempat mereka bermain. Anak-anak kecil itu gerun dengan sikap tegas yang ada dalam jiwa Umar. Namun ada seorang budak yang tidak ikut lari, malah terus bermain seolah-olah tidak ada apa-apa yang berlaku.

Sayidina Umar lalu bertanya, Mengapa engkau tidak lari bersama kawan-kawanmu?

Anak itu menjawab dengan berani, Saya tidak berbuat kesalahan apa-apa, mengapa saya harus takut. Lagipun jalan ini masih luas untuk tuan lalu.

Sayidina Umar tersenyum melihat keberanian dan kecerdasan anak tersebut.

Siapa namamu? tanya Sayidina Umar.

Abdullah bin Zubair.

Abdullah bin Zubair adalah anak Asma binti Abu Bakar. Inilah jiwa kanak-kanak Islam zaman kegemilangan Islam dahulu yang hanya takut kepada Tuhan, bukan pada manusia

4 . Mudahkan Jangan sukarkan
Seorang Badwi telah datang kepada Rasulullah kerana hendak memeluk Islam. Rasulullah saw bertanya kepadanya tentang Allah SWT. Lalu Badwi itu menunjukkan tangannya ke langit seolah-olah ia mahu menyatakan kepada Nabi saw bahawa Allah itu adalah Tuhan. pada wajahnya terbayang sifat ketulusan hati yang menyenangkan.

"Dan aku ini siapa?" tanya Rasulullah lagi.

"Tuan adalah Muhammad, Pesuruh Allah," ujarnya.

Setelah mendapat jawapan yang sederhana itu, Nabi saw lantas tersenyum lalu mengajak Badwi itu duduk dekat baginda. Dengan itu rasmilah Badwi itu sebagai pemeluk Islam.

Demikianlah Nabi saw telah menunjukkan contoh terbaik bagaimana menuntun orang kepada Islam mengikut taraf akal seseorang. Yang lebih penting ialah melahirkan pembelaan dan kasih sayang kepada mereka hati tetap teguh dalam Islam.

5 . Bagaimana dengan Allah?
Dalam satu rombongan (kafilah) ada seorang lelaki telah terpikat kepada seorang perempuan.

Setelah hari sudah jauh malam, dia mula menghampiri perempuan itu untuk menggodanya.

Perempuan itu pun berkata, Lihatlah adakah orang-orang itu telah tidur semuanya?

Gembiralah lelaki itu kerana menyangka harapannya akan dipenuhi. Setelah mengelilingi rombongan kafilah tersebut, didapatinya semua orang telah tidur.

Dia pun berkata, Betul, semua orang telah tidur,

Perempuan itu bertanya, Bagaimana pendapatmu mengenai Allah SWT. Tidurkah Ia di saat ini?

Lelaki itu tersentak, lalu menjawab, Sesungguhnya Allah SWT tidak pernah tidur dan tidak pernah mengantuk!

Perempuan itupun berkata, Sesungguhnya Tuhan memang tidak tidur dan memang tidak pernah tidur. Dia akan melihat kita, walaupun manusia tidak melihat. Maka lebih tepat kalau kita takut akan Dia.

Lelaki itu sedar dan terus meninggalkan niat jahatnya itu lantaran takut kepada Allah Yang Maha Melihat Lagi Maha Mengetahui. Dia bertaubat dan kembali ke rumahnya.

Setelah dia mati ada orang bermimpi bertemu dengannya, lalu bertanya, Bagaimana keadaanmu?

Lalu dijawab, Allah telah mengampuni Aku sebab takutku kepada-Nya dan meninggalkan perbuatan dosa itu."

Syahadah hindar gangguan syaitan

KEMATIAN adalah suatu yang pasti dihadapi setiap manusia sama ada dia bersedia atau tidak, maut pasti menjengah. Firman Allah yang bermaksud: “Katakanlah, akan diambil nyawa kamu oleh malaikat maut yang ditugaskan buat kamu, kemudian kepada Tuhanmu kamu akan dikembalikan.” (Surah al-Sajdah, ayat 11)

Saat menghadapi sakaratul maut adalah detik kritikal kepada orang yang akan dicabut nyawa. Hayat penghabisan itu bakal menentukan sama ada seseorang itu mati dalam iman atau mati sebagai seorang kufur. Sehubungan itu, panduan ajaran Islam ada menerangkan kepentingan talqin syahadah iaitu mengajar kalimah tauhid kepada orang yang berada dalam keadaan sakaratul maut.

Malaikat akan datang memberitahu mengenai terputusnya kelazatan dan kenikmatan hidup dalam masa sama, iblis dan syaitan juga berkeliaran mencari peluang memalingkan hati dan menghasut serta memperdaya supaya orang itu tergelincir imannya dan seterusnya menjadi calon pengisi neraka seperti mereka dan keturunannya. Anak cucu cicit iblis ketika itu akan mengelilingi manusia dan muncul dengan menyerupai wajah orang terdahulu yang disayangi manusia tadi.

Dengan wajah manusia bertopengkan iblis itu, mereka membisikkan hasutan ke telinga supaya jangan mempercayai Allah SWT , Rasul, kitab al-Quran dan Hari Kiamat. Namun manusia yang kuat iman dan pegangan agamanya serta ketika hidup sentiasa mengekalkan solat dan puasa tidak akan mudah termakan bisikan syaitan.

Maka di sinilah pentingnya peranan kerabat terhampir pesakit mengajar dan mengulang-ulang serta membisikkan kalimah syahadah supaya tidak lekang daripada mulutnya supaya akhir kalamnya nanti dengan sebutan kalimah itu. Amalan ini digalakkan malah disunatkan dilakukan orang yang hidup ke atas orang yang berada di saat hampir kematian.

Daripada Abu Said al-Khudri, Rasulullah SAW bersabda bermaksud: “Talkinkanlah (ajarkanlah) orang hendak meninggal dunia dari kalangan kamu dengan perkataan La Ila Ha Ilallah.” (Hadis riwayat Muslim, Ahmad, Abu Daud, al-Tirmizi, al-Nasaie dan Ibn Majah). Dalam satu riwayat lain daripada Huzaifah, ada sambungan hadis, “Kerana ia (talkin) boleh menghapuskan dosa terdahulu.”

Daripada Othman bin Affan, Rasulullah SAW bersabda maksudnya: “Sesiapa yang meninggal dunia dengan penyaksian tiada tuhan melainkan Allah, maka dia akan masuk syurga.” (Hadis riwayat Muslim).

Saidina Umar al-Khattab juga pernah menyebut yang maksudnya: “Hendaklah kamu hadir kepada orang yang hendak meninggal dunia daripada kalangan kamu dan ingatkanlah kepada mereka kerana sesungguhnya mereka melihat apa yang kamu tidak nampak, dan talkinkanlah mereka dengan kalimah tiada Tuhan melainkan Allah.”

Orang yang hadir tidak dibenarkan membaca talkin dengan suara nyaring dibimbangi berat lidah pesakit untuk menuturkannya, sebaliknya ajarkanlah kepada mereka dengan suara yang perlahan.

Menurut Imam al-Ghazali, kepentingan kalimah ini dibisikkan ke telinga pesakit supaya ia menghabiskan hayatnya dalam keadaan hatinya tiada mengingati perkara lain kecuali Allah, dan apabila tiada di dalam hatinya kecuali Tuhan Yang Esa, maka melalui kematian itu, dia akan mencapai nikmat tertinggi dalam perjalanannya menuju Allah.

Orang yang hadir juga disunatkan menasihatkan pesakit supaya bersangka baik dengan Allah yang mendatangkan kepadanya detik kematian bakal dihadapinya. Ia adalah senjata sangat ampuh untuk menangkis serangan syaitan di saat ia dalam keadaan yang kritikal itu.

Dalam satu riwayat daripada Wathilah bin al-Asqa’ menyebut: “Talkinkan dan hadirkan kepada orang yang hendak meninggal dunia antara kamu dengan ‘Tiada tuhan melainkan Allah’ serta gembirakanlah ia dengan syurga, kerana orang lelaki mahupun perempuan, di saat genting itu akan kebingungan. Demi Allah, pandangan terhadap malaikat maut saja terasa lebih hebat daripada seribu kali pukulan pedang. Demi Allah, tidak akan keluar jiwa seseorang daripada dunia hingga setiap keringatnya merasa sakit kerana bingungnya.”

Hadis daripada Ma’qil ibn Yasar ada menyebut bahawa baginda Rasulullah SAW telah bersabda yang bermaksud: “Bacalah surah Yasin ke atas orang-orang mati dari kalangan kamu.” (Hadis riwayat Abu Daud dan dianggap sahih oleh Ibn Hibban)

Seperkara lagi yang penting bagi semua manusia bernyawa ialah melazimkan bacaan doa supaya mati dalam keadaan husnul khatimah dan minta dijauhkan daripada mati dalam keadaan su’ al-khatimah. Inilah yang diajar Nabi Muhammad SAW melalui doanya yang bermaksud: “Ya Allah, sudahilah pengakhir hayat kami dengan husnul khatimah dan janganlah sudahi pengakhir hayat kami dengan su’ al-khatimah.”

Sesungguhnya pengajaran daripada al-Quran dan al-Sunnah ini adalah satu petunjuk bahawa kematian manusia bukanlah penamat kehidupan, tetapi ialah adalah satu jambatan menuju ke alam yang lebih luas dan kekal abadi.

Sayangilah Allah

Di dalam diri kita ini ada macam-macam khazanah yang bersifat fizikal, mental dan rohani. Dalam badan kita ada jantung, hati, paru-paru, usus-usus, buah pinggang, sistem peranakan, sistem penghadaman, ada otak, ada saraf, ada saluran darah dan lain-lain. Tersimpan juga dalam tubuh kita berbagai-bagai maklumat aqliah seperti ilmu alam, ilmu matematik, maklumat sejarah, sains, ekonomi, rahsia-rahsia peribadi dan individu-individu lain termasuk maklumat tentang alam ghaib seperti syaitan, malaikat, alam kubur dan alam akhirat. Memang hebat batang tubuh kita ini. Kecil tapi berbagai khazanah ada di dalamnya.

Tapi yang hebat lagi dalam diri kita ini seperti ada berbagai-bagai lautan rasa yang gelombang-gelombangnya bertukar-tukar dengan rupa yang begitu pantas. Kadang-kadang kita dilambung gelombang rasa gembira, kadang pula rasa sedih, sayu, takut, marah, sayang, rindu, kasih, cinta, gerun, geram, benci, meluat dan jijik. Tidak saja itu, lautan rasa boleh bertukar warna kepada rasa hebat, megah, sombong, tinggi diri, bangga, rasa mampu, rasa selamat, rasaboleh serba serbi.

Tiba-tiba dilanda pula ribut rasa derita, kecewa, putus asa, terseksa, lara, rasa diri tak berguna, rasa hina, rasa lemah, rasa tak selamat, rasa serba tak boleh. Di sudut lain lautan ini membawa irama gelombang yang lain pula. Rasa bakhil, gila dunia, gila kuasa, gila puji, gila wanita, tamak haloba, hasad dengki, dendam kesumat, rasa nak tipu, nak bohong, nak mencuri, nak bunuh orang, nak bunuh diri, mengangkat diri, jatuhkan orang dan macam-macam.

Namum janganlah lupa, lautan itu tidak cukup setakat itu. Ada pula jenis gelombang yang indah-indah melayari lautan rasa manusia hingga terbuai-buai kita dibuatnya oleh rasa-rasa sayang. Sayang ibu bapa, sayang isteri, suami. Sayang anak-anak, sayang kawan, sayang jiran dan siapa-siapa yang baik-baik. Sayang kucing, sayang bunga, sayang barang-barang, sayang hidup, sayang kerja, sayang rumah dan sayang dunia.

Seribu satu macam sayang berombak-rombak di dalam dada kita. Diiringi pula oleh rasa-rasa yang indah-indah seperti pemurah, peramah, bersangka baik, berbudi tinggi, lapang dada, berkasih sayang, memaafkan, rasa bersalah dan meminta maaf, rendah diri, memuliakan, ingin disayangi dan membalasnya. Tapi kemuncak dari semua itu, ada satu rasa yang paling MAHAL dari semua iaitu RASA BERTUHAN . Rasa inginkan Tuhan sewaktu-waktu susah. Ajaibnya penciptaan, pemberian dan anugerah yang maha luas ini. Bagaimana diri manusia yang sekecil ini dibenarkan memiliki seribu satu macam khazanah rohaniah?

Siapa pereka, siapa perancang, siapa pencipta dan mengawal system super power ini?
Tuhan, bukan?

Hanya Dialah yang semampu ini. Hanya Dia yang sebijak dan sekuasa itu! Hanya Dia dan Dia saja. Sebab itulah Tuhan yang Yang Agung ini telah memfirmankan bahawa: "Sesungguhnya manusia adalah sebaik-sebaik ciptaan dan kejadian"Satu ciptaan yang jauh lebih hebat dari ciptaan gunung, bukit, laut, langit dan bumi. Hanya manusialah terutama manusia bertaqwa yang disempurnakan dengan sesempurna ciptaan.

Yakni dibekalkan benih taqwa dalam lautan hati dan roh mereka. Yang mana daripada keseluruhan kecintaan-kecintaan yang disebutkan tadi, mereka dapat tundukkan semuanya kepada cintakan Tuhan yang Agung. Orang yang gagal menundukkan kecintaan kepada Allah, mereka hanya dapat cinta murahan. Cinta inilah yang direbutkan. Sedangkan cinta Allah dibiarkan.

Ada rasa bertuhan, sayang Tuhan, inginkan Tuhan, mencari Tuhan dan bercakap, bertanya, meminta, memanja, mengadu, merintih, merindui, mencintai dan menyayangi Tuhan dengan seagung-agung perasaan cinta.

Perasaan-perasaan ini kalau disuburkan, dibina, dibaja, diarahkan, sungguh mampu akan menjadikan manusia berhati malaikat, yakni mengabdikan seluruh hidup, masa dan jiwa raganya menyembah Allah. Membawa rasa kehambaan dan rasa bertuhan disetiap detikan hati dan jantungnya. Hidup mati ditujukan keada Allah semata-mata.

Inilah yang Allah maksudkan:

"Tidak Aku jadikan jin dan manusia melainkan untuk menyembah Aku."

Siapa kenal dirinya nescaya dia kenal Tuhannya. Renunglah penciptaan diri kita. Nescaya kita akan terpegun dan terkejut! Sebab semua kepunyaan kita itu bukan kita yang mengawalkan, mentadbir, mengurusnya. Degupan jantung, kerdipan mata, penapisan ginjal, sedutan dan lepasan nafas, merakamkan maklumat, menyimpan dan mengeluarkannya sepanjang 50 dan 60 tahun, mengalunkan rasa-rasa, gerakan hati yang silih berganti tiada henti-henti, sesungguhnya diluar kawalan kita.

Selamat tidaknya diri kita bukan kita yang menentukan. Bila jantung akan berhenti berdegup sekaligus memberhentikan jentera seluruh sistem manusia ini? Bukan kita yang boleh menjawabnya!

Tapi sayang ramai saintis yang menyelidik rahsia penciptaan manusia ini jadi tidak percaya Tuhan bahkan anti Tuhan! Apa mereka tidak perasankan bahawa seluruh keajaiban itu ada mula dan akan berakhir? Oleh siapakah memula dan mengakhirkan itu berlaku? Sedangkan empunya diri pun tidak tahu. Bukankah jawapannya ialah oleh Tuhan?Instinct atau fitrah kita yang menjawabnya. Sebab fitrah memang dibentuk bersama rasa yakin adanya Tuhan. Rasa mahukan Tuhan.

Sebab itu kita bangga mengaku sebagai seorang hamba Tuhan. Tetapi marah kalau orang tuduh kita hamba syaitan, hamba seks, hamba duit dll. Pelik manusia ini, macam-macam yang dicinta tapi marah bila dikaitkan dengan banyak-banyak itu. Sebab cinta itu murah. Sedangkan cinta Tuhan itu mahal. Saintis itu sebenarnya ada rasa-rasa mahukan Tuhan. Terutama waktu-waktu susah mereka akan memanggil Tuhan dengan kata-kata oh my god! Tapi sayang perasaan terhadap Tuhan itu tidak dibaja, tidak disuburkan.

Sedang rasa cintakan girlfriend itu begitu dipupuk. Sayang anak itu dibelai-belai. Sayangkan ibu bapa amat dibesar-besarkan. Sayang dunia, sayang pangkat, cinta kereta dan lain-lain sungguh bertakhta di hati. Sanggup hidup mati kerananyalah! Walhal apa sangatlah semua itu pada kita. Dia pernah ada dan pernah tiada.

Sedangkan Tuhan Dialah nafas kita, Dialah makanan kita, rezeki kita, Dialah bank kita, Dialah daya ingatan kita, Dialah manusianya kita, Dialah tidur lena kita, Dialah senyum tangis kita, Dialah nikah kahwin kita, Dialah kaya miskin kita, Dialah sakit sihat kita, tua muda kita, Dialah baik jahatnya kita, Dialah pandai bodohnya kita, Dialah hidup matinya kita, Dialah pandangan kita, penglihatan kita, perasaan beranak tidaknya kita, Dialah accidentnya tidak kita, Dialah orang suka tidaknya kita, Dialah mulia dan hinanya kita, berjawatan dan berkuasa tidaknya kita, jatuh bangun seseorang dan sesuatu kamu pun di tangan Tuhanlah juga.

Lihat firmannya Ali Imran ayat 26.

"Sesungguhnya Tuhan adalah segala-galanya."

Tuhan sangat sayang pada kita manusia dan Dia sangat inginkan kita menyayangi-Nya. Kita boleh berkawan dengan-Nya bahkan Dia adalah kawan yang paling setia. Siapa yang kata makhluk manusia tidak boleh berkawan dengan Allah pencipta adalah satu pembohongan.

Sebab Rasulullah SAW ketika akan wafat ada bersabda:

"Aku akan pergi kepada kawan yang Tinggi (Allah)"

Tiada cacat celanya Allah kalau kita jadi kawan Dia. Bukankah setiap saat Dia yang menjaga kita, memberi rezeki dan segalanya? Dia yang menguruskan kita, menolong kita, mengajar, membela, melindung, menjaga, memastikan waktu-waktu kita samaada untuk sihat, sakit, hidup dan mati. Allah tidak hina kerana bersama kita kerana Dia Maha Sempurna.

Tiada apa yang boleh mencacat-celakan kesempurnaan-Nya. Dia sebagai kawan setia, prinsip hidup dan tempat rujuk. Bukankan setiap kali kita sembahyang kita berkata pada-Nya

"Akan Engkaulah kami sembah,Akan Engkaulah kami meminta tolong"

Lagi yang selalu kita ungkapkan kehadrat Allah waktu sembahyang ialah

"Ku sembahkan puja dan puji kepada Zat yang menghadiahkan alam ini kepadaku"

Ruginya kita kalau tidak mempedulikan Tuhan. Ruginya kita kalau tidak mengambil Tuhan jadi kawan yang setia. Malangnya kita kalau kita tidak cinta dan tidak sayang pada-Nya. Sedangkan kesayang-kesayangan kita yang lain, tidaklah berjasa dan berbaik pada kita sebanyak yang Tuhan lakukan untuk kita. Akhirnya ketahuilah bahawa kita ada Tuhan. Dia adalah segala-galanya. Oleh itu sayangilah Allah dalam hati kita.

Erti Kemerdekaan

Bila kita menyebut tentang kemerdekaan, ia adalah merupakan suatu pengertian yang telah menjadi sifat atau fitrah semulajadi manusia. Iaitu dengan lain-lain perkataan,kemerdekaan adalah sesuatu yang menjadi keinginan semua manusia di dunia ini.

Tidak ada manusia di dunia ini yang tidak menginginkan kemerdekaan. Bahkan ia lebih menjadi suatu perkara yang dicita-citakan oleh setiap manusia. Cuma yang berbeza dalam pengertian setiap manusia di dunia ini adalah memahami apakah erti kemerdekaan itu dan bagaimana bentuk kemerekaan itu serta bagaimana pula usaha yang perlu dilakukanuntuk mencapai kemerdekaan itu.

Dalam konteks ini, setiap individu manusia atau setiap kumpulan manusia atau setiap bangsa, masing-masing ada mempunyai fahaman dan pandangan yang tersendiri dalammemberikan erti kemerdekaan itu, bagaimana bentuk kemerdekaan itu dan bagaimana harus diusahakan untuk mencapai kemerdekaan itu. Dan dalam hal ini, kalaulah kitatanyakan kepada seorang individu tentang fahaman dan pandangannya terhadap erti kemerdekaan itu, kelak ada yang akan berkata bahawa kemerdekaan bererti bebas membuat apa sahaja, tanpa batas dan mengikut apa sahaja yang dikehendaki oleh hawa nafsu manusia itu, sekalipun berlawanan dan bertentangan dengan undang-undang,tatasusila dan hak asasi manusia lain.

Kemudian kalau kita tanyakan kepada kaum buruh pula lantang fahaman dan pandangan mereka terhadap ertinya kemerdekaan, mereka pula nanti berkata bahawa kemerdekaan bererti bebas dari cengkaman kaum kapitalis itu bagi mereka, kemerdekaan bererti mereka dapat membuat tuntutan terhadap kehendak-kehendak yang diperlukan olel kaum buruh.

Dan kalau kita bertanya pula kepada golongan nasionalis tentang fahaman dan pandangan mereka terhadap kemerdekaan, mereka pula akan berkata bahawa ia bererti terlepas daripada dijajahi oleh bangsa lain ke atas bangsa dan negaranya. Dan bagi mereka,kemerdekaan bererti mereka dapat mengatur kehidupan bangsa dan negara samada dari segi politik, ekonomi, pendidikan, sosial dan lain-lainnya mengikut apa yang mereka kehendaki.

Kepada golongan kapitalis pula, kemerdekaan bererti mereka dapat menggunakan modal dengan sebebas-bebasnya untuk mendapat keuntungan sebanyak mana yang mungkin walaupun terpaksa menindas kaum buruh ataupun merosakkan akhlak manusia atau menempuh jalan yang haram.

Cukuplah kita paparkan sekadar itu erti kemerdekaan sebagaimana yang difahamkan oleh sebahagian manusia.

KEMERDEKAAN YANG MEMBUAT HURU HARA.

Erti kemerdekaan yang telah disebutkan tadi, jika setiap individu atau kumpulan atau bangsa itu mengamalkan fahaman dan pandangan masing-masing mengikut cara masing-masing serta memperjuangkan-nya mengikut fahaman dan pandangan mereka sendiri, sudah barang tentu akan berlaku pertembungan dan pelanggaran antara satu golongan dengan golongan yang lainnya, antara individu dengan individu dan antara satubangsa dengan satu bangsa yang lain.

Akhirnya timbullah krisis demi krisis hingga membawa kepada peperangan dan pertumpahan darah antara mereka. Akibatnya, lahirlah bermacam-macam bentuk jenayah dan kemungkaran di muka bumi Tuhan ini dan akhirnya manusia hidup dalam huru hara dan dalam kecelakaan. Kebimbangan dan ketakutan sentiasa menyelubungi jiwa manusia. Kalau demikianlah keadaannya, apakah ini yang dikatakan kemerdekaan?Apakah dalam keadaan jiwa yang tertekan oleh kebimbangan dan ketakutan itu dikatakan jiwa yang merdeka?

Sebenarnya, inilah yang dikatakan kemerdekaan yang bukan kemerdekaan! Kehidupan yang seumpama inilah yang digambarkan oleh Allah S.W.T di dalam firman-Nya yang berbunyi:

Maksudnya:

"Lahirlah kerosakan di daratan dan di /autan oleh kerana usaha manusia sendiri sehingga Allah merasakan kepada mereka sebahagian dari (azab perbuatan mereka) agar mereka kembali ke jalan yang benar. " - Ar Rum 41

Inilah yang dikatakan neraka dunia sebelum neraka akhirat. Apakah sudah masuk neraka dan merasakan azabnya di dunia ini lagi, dikatakan yang kita ini merdeka? Atau dalam lain-lain perkataan, dapatkah kita merasakan nikmat kemerdekaan yang kita perjuangkan itu kalau pada hakikatnya kita berada dalam keazaban neraka dunia! Apakah sudah masuk neraka masih kita mengatakan yang kita ini merdeka?

Firman Allah lagi: Maksudnya:

"Bahawasanya mereka, usaha mereka telah tersesat di dunia ini sedang mereka menyangka mereka telah membuat kebaikan. " - Al Kahfi: 54.

Rupa-rupanya, kemerdekaan yang dicari, neraka yang ditemui. Inilah akibat mencari kemerdekaan dengan mengikut hawa nafsu semata-mata atau mengikut fikiran yang tidak berlandaskan syariat. Usaha-usaha manusia seperti ini tidak sampai kepada matlamat dan akan berakhir dengan kegagalan. Mereka yang gagal mendapat kemerdekaan yang hakiki akan mendapat seksa neraka di akhirat nanti.

Hakikat Kesabaran

Ada dua orang lelaki yang begitu bersungguh-sungguh menebar jala masing-masing ke dalam sungai. Salah seorang daripadanya menebar dengan menyebut nama Allah manakala yang seorang lagi menebar dengan menyebut nama berhala. Mereka berusaha untuk membuktikan agama siapa yang benar dan memberi rezeki kepada penganutnya.

Jala yang ditebar oleh si kafir selalu menghasilkan ikan yang banyak. Makin lama ikan yang dikumpul olehnya makin banyak. Hatinya begitu girang. Dan bertambah girang apabila dia mendapati bakul si Muslim masih kosong walaupun telah berpuluh-puluh kali jalanya diangkat.

Si Muslim masih menjala dengan sabar dan tekun. Dalam hatinya tidak sedikit pun terdetik sangka buruk terhadap Allah. "Mungkin ada rezeki yang lebih baik daripada ini untukku!" detik hatinya.

Mulutnya masih mengukir senyum. Akhirnya salah satu daripada jaringannya itu terasa berat. Setelah diangkat didapatinya ada seekor ikan. Di wajahnya terbayang sedikit kegembiraan. Mungkin yang seekor ini pengubat usahanya untuk hari itu. Membawa balik ikan walaupun seekor lebih baik daripada pulang dengan tangan kosong.

Hatinya tetap bersyukur walaupun cuma direzekikan dengan seekor ikan sahaja. Tetapi malang, ikan yang seekor itu pun terlepas kembali ke dalam sungai. Namun hatinya masih bersabar."Mungkin ada hikmahnya!" pujuk hatinya.

Sementara si kafir itu pula ketawa berdekah-dekah melihat malangnya nasib si Muslim itu. Dengan ketawa yang berdekah-dekah itulah si kafir pulang dengan jinjingan bakul yang sarat dengan ikan. Manakala si Muslim pulang dengan tangan kosong dan badan yang penat tetapi hatinya bertawakal kepada Allah.

Melihat kejadian yang pelik itu, malaikat yang menjaga si Muslim terus mengadap Allah untuk mendapat kepastian tentang nasib si Muslim itu. Lalu Allah menunjukkan Syurga yang dikhususkan untuk si Muslim itu kerana kesabarannya. Dan ditunjukkan Neraka untuk si kafir itu.

Malaikat berkata, "Tidak sia-sialah usaha dan kesabaran si Muslim itu walaupun mendapat sedikit kesulitan di dunia, tetapi malanglah nasib si kafir itu walaupun dia bernasib baik di dunia."

Wanita Contoh

Siapakah yang tidak kenal dengan khalifah Umar bin Abdul Aziz?

Beliau adalah cicit dari Sayidina Umar Al Khattab menjadi khalifah Bani Umayyah yang ke-lapan dan mujaddid kurun pertama dan lebih dikenali dengan sebutan ‘Umar kedua’.Tokoh politik yang berjiwa sufi dan tangkas dalam mengendalikan urusan negara. Terkenal dengan kepimpinannya yang adil lagi amanah.

Dan di sisinya ada seorang yang dapat menjadi pendorong dan memahami tugas-tugasnya yang berat dan dapat memberikan inspirasi bagi membantu perjuangannya. Itulah Fatimah isteri beliau, cucu khalifah Abdul Malik yang kaya-raya.Pengorbanan Fatimah dalam perjuangan Islam waktu itu begitu besar. Dia rela mengorbankan semua harta yang dimilikinya untuk diserahkan ke jalan Allah. Dengan begitu ia akan lebih memudahkan dirinya untuk lebih dekat dengan Allah, mendapatkan cinta dan redha dari Allah SWT.

Fatimah juga memainkan peranan penting dan besar dalam membantu perjuangan suaminya. Sebagai isteri dia sanggup berkorban apa saja demi melayani, mentaati dan mendorong suaminya untuk menegakkan keadilan. Bukan hanya harta yang dikeluarkannya tetapi juga tenaga, fikiran, waktu, kesenangan hingga berkorban jiwa dan perasaan.

Semuanya diserahkan untuk Allah dan suaminya. Seorang yang ingin berjuang maka dia harus sanggup berkorban. Pernah suatu hari khalifah Umar berkata kepadanya,“Wahai isteriku Fatimah, Aku kini telah diangkat dan diamanahkan untuk menguruskan umat Muhammad. Tanggung jawabku terhadap rakyat semakin hari semakin besar dan kerana itulah aku tidak dapat memberikan sepenuh waktuku untuk bersamamu dan anak-anak. Aku takut aku tidak dapat menunaikan tanggung jawabku terhadap keluarga dan memberikan hak suami terhadap isterinya. Oleh itu pilihlah ingin terus bersamaku dalam keadaan susah atau izinkan aku berpisah denganmu agar engkau dapat bebas dan tidak terikat serta mendapat kesenangan.”

Dan jawapan yang diberikan oleh Fatimah bukan atas dasar dorongan nafsu tapi kerana ketaqwaan dan keimanan yang tinggi kepada Allah.“Suamiku yang dikasihi, aku lebih rela untuk tetap bersamamu walau dalam keadaan apapun. Asalkan kita dapat terus bersama meneruskan perjuangan agung yang sedang engkau jalani ini.”

Ketaatan yang kuat terhadap suami dan kecintaannya yang besar terhadap Islam yang menjadi pendorong kuat untuk Fatimah berjuang dan berkorban. Jawatan suami baginya bukan segala-galanya.

Malah tidak mengambil sebagai peluang untuk memperkaya diri seperti yang biasanya berlaku hari ini, tapi bahkan dia korbankan segalanya demi mendokong amanah Tuhan yang diletakkan di atas bahu suaminya.

Merajuk...

Kenapa merajuk?

Seringkali orang merajuk kerana dia kecil hati orang lain tidak mengindahkannya. Sama ada orang tidak memuliakannya dengan memberikannya satu kedudukan atau tempat yang istimewa, atau tidak menerima pandangannya, atau tidak menunaikan permintaannya.

Siapa yang kena penyakit merajuk?Penyakit merajuk ini boleh kena pada siapa-siapa sahaja. Tidak kira lelaki atau perempuan. Tidak kira tua atau pun muda. Orang yang besar atau pun kecil. Anak boleh merajuk dengan emak, emak boleh merajuk dengan anak.Punca merajukMerajuk ini berpunca dari hati yang kurang ada rasa kehambaan. Bila tidak rasa diri hamba, dia akan merasakan yang dirinya itu tuan. Sebagai tuan, dia perlulah dimuliakan. Kata-katanya perlu didengar dan dikotakan.

Sebenarnya, hatinya marah kerana tidak diberi perhatian. Tetapi mungkin kerana malu atau tidak ada kuasa, ataupun mungkin kerana beranggapan yang marah-marah itu satu sikap yang lebih tidak baik, marahnya pun tidak dilepaskan. Sebaliknya, dia mengalihkan marahnya kepada merajuk. Dengan merajuk, orang akan faham yang dia sebenarnya marah walaupun dia sekadar mendiamkan diri sahaja.Apakah merajuk lebih baik dari marah?

Kedua-duanya adalah sifat terkeji yang mesti diungkai. Kedua-duanya timbul dari rasa diri mulia yang mesti dihormati. Lebih ditakuti lagi kalau orang yang merajuk itu menyangka yang sikapnya itu tidak salah atau dirinya itu lebih baik daripada orang yang marah-marah. Dia sebenarnya sudah tertipu. Dan kalau dia tidak bertaubat atas dosanya ini, dia akan dihukum di akhirat kelak.Bagaimana mengubati sikap merajuk?

Untuk mengubati sikap merajuk, kita perlulah tanamkan sifat berTuhan dan sifat kehambaan. Sifat berTuhan ialah merasakan yang Tuhan itu Maha Berkuasa. Dia boleh timpakan apa sahaja ke atas kita sama ada perkara yang kita suka ataupun tidak.

Kalau kita membantah sama ada dengan cara marah-marah atau merajuk, kita bukan sahaja marah atau merajuk kepada orang yang menyakiti hati kita itu, tetapi kita juga sebenarnya menentang takdir Tuhan ke atas diri kita. Kalau Tuhan tidak izinkan perkara itu berlaku ke atas kita, tentu ia tidak akan berlaku.

Berlakunya ia ke atas kita ialah kerana Tuhan memang hendakkan perkara itu berlaku.Sifat kehambaan pula ialah merasakan yang kita ini hamba yang lemah dan tidak berkuasa. Siapalah kita yang hendak menolak takdir Tuhan. Kita harus terima apa sahaja yang Tuhan timpakan ke atas kita. Kalau orang tidak muliakan kita, memang kita pun tidak layak untuk dimuliakan.

Sebagai hamba, kita juga merasakan yang diri kita banyak berdosa. Justeru itu, layak sangatlah kalau hati kita disakiti, moga-moga dengan kita bersabar, Tuhan akan hapuskan dosa-dosa kita. Kita juga mungkin sudah lebih banyak menyakiti hati orang lain. Lantaran itu, kita patutlah bersabar bila hati kita sedikit sebanyak disakitkan pula.

Mujahadah

Mujahadah adalah satu jalan untuk seseorang menuju Allah
Tanpa mujahadah adalah mustahil seseorang hamba sampai kepada-Nya
Kerana yang menjadi penghalang seseorang itu menuju Allah ialah syaitan dan nafsunya
Tapi nafsu adalah lebih menghalang dari syaitan laknatullah
Kehendak nafsu dengan kehendak Tuhan biasanya selalu sahaja berlawanan
Di sinilah perlunya bermujahadah bersungguh-sungguh dan bermati-matian
Bermujahadah adalah sangat menjemukan
Bermujahadah adalah terseksa dan menyakitkan
Tapi di sinilah pahalanya yang besar dari Tuhan
Bermujahadah adakalanya sangat susah dan payah
Ada juga dengan rahmat Tuhan bermujahadah dipermudahkan
Tapi para rasul dan para nabi dengan anugerah Tuhan dipelihara TuhanMereka diberi kelebihan tanpa mujahadah menuju TuhanMereka itu orang istimewa dan orang Tuhan
Terlepas daripada syaitan dan bebas daripada nafsunya
Mereka adalah orang pilihan Tuhan
Kerana mereka hendak dijadikan contoh dan ikutan
Mereka itu benar-benar orang Tuhan, dan wakil Tuhan
Untuk diikut oleh manusia berbagai-bagai lapisanKita yang bukan rasul dan nabi ini kenalah bermujahadah
Di dalam bermujahadah mintalah pertolongan dengan Tuhan
Agar dibantu Tuhan di dalam bermujahadah melawan nafsu dan syaitan
Bertawakallah kepada Allah selalu
Meminta tolong di dalam bermujahadah agar dimudahkan oleh Tuhan
Bermujahadahlah secara istiqamah dan jangan jemu-jemu
Nanti dengan rahmat Allah mujahadah kita dipermudahkan
Moga diperoleh mujahadah yang hakiki

Ya Allah, Selamatkan Kami

Tuhan,
Engkau takdirkan hamba-hamba-Mutinggal sementara waktu di dunia ini
Pada diri mereka Engkau jadikan nafsu
Nafsu itu pula dia sentiasa berkehendak
Kehendaknya tidak pula terbatas
Bahkan kemahuannya tidak puas-puas
Sedangkan Engkau jadikan dunia ini pula serba indah dan cantik
Mempesona dan menarik
Mempengaruh dan merangsang
Menipu daya dan melalaikan
Serba sedap dan lazat
Apabila nafsu berkehendak dengan dunia yang telah disifatkan tadi
Nafsu sentiasa sahaja digodanya
Akibatnya digoda dan dinodanya

Oleh itu wahai Tuhan!
Siapalah yang dapat lari dari perangkapnya
Siapalah yang dapat selamat dari jebaknya
Kalau rasul dan nabi Engkau pelihara mereka
Mereka boleh selamat daripada tipu daya dunia
Macam kami yang bukan rasul dan nabi ini, apalah yang menjamin boleh selamat
Sedangkan tipu daya dunia amat dahsyat

Kasihanilah kami ini Tuhan!
Pelihara dan selamatkanlah kami daripada tipu daya dunia
Yang sudah jutaan manusia ramainya yang telah dipedayanya
Jangan pula kami juga dipedayanya
Musnahlah kehidupan kami di dua negara
Selamatkanlah kami Tuhan dengan Rahmat-Mu

Sahabat,
Walaupun perit kurasakan,
Tika perpisahan ini terjadi,
Namun aku pasrah,
Kerna, kutahu,
Pertemuan dan perpisahan,
Adalah ketentuan ilahi,
Kini hanya warkahmu pengganti diri,
Dikala aku dilada kerinduan,
Kutatap setiap balit yang kau coretkan,
Sehingga aku dapat menghafaz setiap,
Kalimah yang tercoret,
Oh, begitu cerita dirimu,
Tapi ...... kutahu ianya tidak dihatimu, dan....
Betapa aku menghargaimu,
Sahabat.......

Kisah Nafsu Yang Degil Pada Perintah Allah

Dalam sebuah kitab karangan 'Ustman bin Hasan bin Ahmad Asy-Syaakir Alkhaubawiyi, seorang ulama yang hidup dalam abad ke XIII Hijrah, menerangkan bahwa sesungguhnya Allah S.W.T telah menciptakan akal, maka Allah S.W.T telah berfirman yang bermaksud : "Wahai akal mengadaplah engkau."

Maka akal pun mengadap kehadapan Allah S.W.T., kemudian Allah S.W.T berfirman yang bermaksud : "Wahai akal berbaliklah engkau!", lalu akal pun berbalik.

Kemudian Allah S.W.T. berfirman lagi yang bermaksud : "Wahai akal! Siapakah aku?". Lalu akal pun berkata, "Engkau adalah Tuhan yang menciptakan aku dan aku adalah hamba-Mu yang daif dan lemah."

Lalu Allah S.W.T berfirman yang bermaksud : "Wahai akal tidak Ku-ciptakan makhluk yang lebih mulia daripada engkau."
Setelah itu Allah S.W.T menciptakan nafsu, dan berfirman kepadanya yang bermaksud : "Wahai nafsu, mengadaplah kamu!". Nafsu tidak menjawab sebaliknya mendiamkan diri.

Kemudian Allah S.W.T berfirman lagi yang bermaksud : "Siapakah engkau dan siapakah Aku?". Lalu nafsu berkata, "Aku adalah aku, dan Engkau adalah Engkau."

Setelah itu Allah S.W.T menyeksanya dengan neraka jahim selama 100 tahun, dan kemudian mengeluarkannya. Kemudian Allah S.W.T berfirman yang bermaksud : "Siapakah engkau dan siapakah Aku?". Lalu nafsu berkata, "Aku adalah aku dan Engkau adalah Engkau."

Lalu Allah S.W.T menyeksa nafsu itu dalam neraka Juu' selama 100 tahun. Setelah dikeluarkan maka Allah S.W.T berfirman yang bermaksud : "Siapakah engkau dan siapakah Aku?".

Akhirnya nafsu mengakui dengan berkata, " Aku adalah hamba-Mu dan Kamu adalah tuhanku."

Dalam kitab tersebut juga diterangkan bahwa dengan sebab itulah maka Allah S.W.T mewajibkan puasa.

Dalam kisah ini dapatlah kita mengetahui bahwa nafsu itu adalah sangat jahat oleh itu hendaklah kita mengawal nafsu itu, jangan biarkan nafsu itu mengawal kita, sebab kalau dia yang mengawal kita maka kita akan menjadi musnah.

Panduan Wanita Hamil

Apabila seseorang wanita itu hamil, sedikit sebanyak sikapnya yang baik mahupun yang buruk akan diwarisi oleh anak di dalam kandungan. Oleh itu ibu-ibu perlu berhati-hati di dalam setiap tindak-tanduk yang dilakukannya supaya tidak menjadikan tabiat buruk sebagai amalan diri. Kita tentu inginkan anak yang cerdik, cantik dan berahklak mulia.

Pakar-pakar perubatan pemah memberi pengakuan bahawa anak-anak boleh dididik menjadi cerdik dan berakhlak mulia sejak ia di dalam rahim ibunya lagi. Oleh itu apabila janin meningkat usia empat bulan, si ibu mestilah mengawasi setiap tindak tanduknya kerana di kala itu Allah SWT telah meniupkan roh ke atas janin. Di kala itu janin boleh mendengar dan mengamati suasana persekitaran yang berlaku.

Untuk mendapat anak yang taat segala perintah ibu dan ayahnya maka si ibu mestilah juga taat, iaitu taat perintah Allah dan taat pada suami. Kewajipan mentaati perintah suami ini datangnya dari Allah. Bila kita ingkar perintah suami bererti kita telah mengingkari perintah Allah dan tidak hairanlah kalau anak yang lahir nanti akan mewarisi sifat kita itu.

Ketika kita bergaul dengan anak-anak yang lain, jagalah tutur kata dan tingkah laku jangan sampai menunjukkan akhlak yang buruk. Contohnya mungkin di waktu mengandung kita akan cepat naik darah disebabkan penat bekerja atau bila anak-anak membuat berbagai kerenah yang menyakitkan hati. Kalau kita tidak sabar mungkin anak-anak akan dimarah, ditengking, diherdik atau dimaki-hamun dengan sumpah seranah yang tidak sepatutnya. Bila hal ini berlarutan dan kita tidak segera meminta ampun kepada Allah di atas segala keterlanjuran yang dilakukan, nantikanlah hukuman dari Allah. Justeru itu ibu yang hamil perlulah beringat dan takut selalu dengan hukuman Allah, sebab Allah tidak pemah mungkir janji.

Mungkin kita rasakan hal ini pelik dan tidak munasabah. Tapi dalam Islam, ini bukanlah satu perkara yang luar biasa atau aneh. Agama Islam telah menekankan kepada wanita wanita yang hamil supaya banyak beribadah kepada Allah SWT agar zuriat yang lahir nanti menjadi hamba yang kuat beribadah kepada Tuhan.

Bila disebut ibadah, ia bukan setakat sembahyang dan puasa sahaja malah setiap tindak-tanduk yang disertakan dengan niat semata-mata kerana Allah, semuanya akan dikira ibadah dan diberi ganjaran pahala yang amat besar. Sabda Rasulullah SAW. Apabila seseorang wanita mengandung, kedudukannya disamakan dengan orang yang berpuasa, mengerjakan sembahyang Tahajjud di kebanyakan malam, mentaati Allah dan berjuang untuk agamaNya. Tiada siapa yang boleh mengetahui ganjaran pahala yang diperolehinya dari Allah di atas kesakitan yang dideritainya tatkala ia bersalin. Setelah anak itu dilahirkan, ia menyusukannya dengan susu sendiri dan bagi setiap titik susunya ia mendapat ganjaran laksana ia memberikan nyawanya kepada seseorang. Apabila ibu berhenti menyusukan selepas tempoh tertentu, malaikat menepuk bahunya sambil berkata dengan rasa hormat dan kasih: 'Wahai dayang Allah, bersedialah untuk kandungan seterusnya."

Anak dalam kandungan sentiasa mendengar suara di persekitarannya. Ibu yang mengandung digalakkan selalu membaca Al Quran dan sembahyang berjemaah bersama suaminya. Tujuan berbuat demikian agar si anak yang di dalam kandungan dapat mendengar kalimah ayat-ayat Al Quran yang dibacakan oleh ayahnya. Bila ibu dan ayahnya ahli ibadah, insya-Allah si anak juga akan mewarisi sifat demikian. Hal ini telah terbukti benarnya kerana kedapatan anak-anak yang dilahirkan dalam suasana ibadah setelah usianya meningkat dua tahun, dia sudah menunjukkan kesungguhannya untuk bersembahyang malah begitu sensitif dengan kalimah Tuhan. Dan ada yang sudah pandai mengucapkan kalimah memuji Allah seperti Subhanallah, Allahu Akbar, Lailahaillallah dan banyak lagi

Selain dari waktu sembahyang, ketika sedang bersendirian atau sedang melakukan tugas seharian di rumah, janganlah jemu membasahkan lidah dengan kalimah-kalimah yang baik. Kita boleh membisikkan: " Wahai sayang, ibu sedang membacakan kalimah Allah, moga-moga dikau akan mendapat keberkatannya. Moga-moga dikau menjadi anak soleh atau solehah."

Mungkin ada ungkapan-ungkapan lain yang boleh anda perbualkan dengannya. Yakinlah si anak mendengar dan mendoakan bondanya sentiasa berada di dalam pengampunan Allah SWT selalu.

Kesimpulannya, untuk memperolehi anak yang cergas, cantik dan cerdik dalam semua segi, perkara utama yang mesti dititik-beratkan ialah ketaatan pada perintah Allah dan suami. Bila hubungan dengan Allah dan suami baik, insyaAllah segala-galanya akan berjalan dengan sempuma. Banyakkan membaca Al Quran, bertahlil, bermaulid, berzanji, marhaban, berzikir, sunat, berselawat, berdoa dan Iain-lainnya agar zuriat yang lahir menjadi soleh dan solehah.

Hikmah dari Allah

BERKRISIS 25 TAHUN
Suami, En. Alwi, berusia 54 tahun manakala isteri Puan Zawiyah, 51 tahun. Sama-sama berjawatan pengarah. Hanya berlaku krisis yang ringan-ringan. Tidak sepakat dalam keputusan. Tidak pula sampai berbantahan secara kasar, namun amat meresahkan jiwa, mengkusutkan fikiran dan merusuhkan perasaan. Sesekali mengganggu tugas atau kerja pejabat. Suasana rumahtangga muram atau tidak ceria. Keadaan begitu sudah lama berlaku. Semakin berusia bukan semakin surut, tetapi hati semakin amat sensitif dan mudah tersentuh atau mudah terasa, terutama di pihak isteri.

Kes ini diselesaikan dengan kaedah yang berikut:

a. Manusia dengan masalah sama seperti manusia dengan anggota zahir. Tiada siapa yang meminta kejadian rupa kita ini seperti yang kita ada. Ertinya bukan kita yang mahu. Tapi kita boleh terima seadanya. Tidak ada manusia yang meminta masalah, namun tiada pula manusia yang dapat lepas dari masalah. Manusia hanya perlu menghindari dan jangan mencetuskan masalah. Bukan semua masalah perlu diselesaikan, oleh itu manusia dengan masalah sangat ditentukan oleh saiz jiwanya.

Seseorang yang berjiwa lemah atau berjiwa kerdil, maka satu masalah dirasai seperti seratus masalah. Maka hidupnya keluh kesah, menderita, kecewa, rusuh, kusut, hilang bahagia, murung, muram dan tidak ceria. Orang yang berjiwa besar, kuat jiwanya, seratus masalah dirasakannya bagaikan tiada apa-apa masalah dalam hidupnya. Bahkan semua cabaran itu dirasakannya sebagai suatu keuntungan, maka hidupnya tenang, bahagia, sejahtera, ceria dan sentiasa gembira.

b. Lemah dan kuatnya jiwa seseorang itu sangat bergantung kepada faktor lemah dan kuat hubungan hatinya dengan Tuhan. Bahkan yang paling kuat jiwanya apabila cita-cita hidupnya ialah untuk memperjuangkan Tuhan. Orang yang hidupnya untuk Tuhan, setiap masalah itu dilihat kepada keuntungannya, antaranya:

i. Apabila berdosa, Tuhan datangkan masalah. Masalah itu mungkin sahaja datang dari berbagai sumber yang tidak disangka, antaranya dari isteri, dari suami, dari anak, dari kawan dan sebagainya.

ii. Sekaligus melalui masalah itu, Tuhan hapuskan dosa.

iii. Untuk mendatangkan rasa kehambaan, bahawa diri serba lemah dan dhaif.

iv Untuk mendatangkan rasa bertuhan, betapa hebat, agung, berkuasa dan Tuhan adalah segala-galanya.Untuk sentiasa muhasabah diri, membaiki diri, merintih kepada Tuhan, maka hati semakin jinak dan semakin dekat dengan Tuhan.

vi. Dalam menghadapi hidup ini, perlukan akal yang sentiasa berfikir dan hidup. Dengan masalah, akal tidak berhenti mencari jalan penyelesaian dan mengatasi masalah. Maka akal sentiasa terasuh dan terdidik untuk berfikir.

vii. Dalam konteks rumahtangga, suami isteri semakin akrab kerana senasib, berkongsi masalah dan berkongsi mencari jalan penyelesaian - perkongsian maknawiyah.

viii. Mana yang kita pilih, antara kita menjadi manusia beriman dan bertaqwa yang ditimpa masalah, yang mana dari masalah itu terkandung seribu satu nikmat dan rahmat; atau kita pilih menjadi manusia kufur yang juga tidak dapat lepas dari ditimpa masalah dan musibah, yang mana di atas kekufuran itu terkandung seribu satu laknat dan kemurkaan Tuhan. Sudah tentulah kita pilih menjadi manusia beriman dan bertaqwa. Kalau begitu mengapa kita memperbesarkan sedikit ujian dari Tuhan yang datang sekali sekala berbanding nikmat dan rahmat- Nya yang tidak sedetik pun terputus dari kita. Maka penuhilah ciri-ciri orang beriman dan bertaqwa, nescaya Tuhan beri jalan keluar dari sebarang masalah.

Demi Waktu Malam

Ayat kedua ialah "Demi waktu malam bila ia berlabuh." Ini boleh ditafsirkan dalam beberapa aspek:

1. Kita kenal waktu malam itu dari ia bermula dan bila akhirnya. Iaitu daripada mula ghurub (terbenam matahari) hingga terbit fajar.

2. Tuhan bersumpah dengan waktu malam untuk perhatian manusia bahawa banyak perkara negatif berlaku ada waktu malam. Waktu malam selalunya manusia tidak beranikan diri. Ramai orang buat kejahatan seperti merompak, mencuri, membunuh, berbuat maksiat di waktu malam. Tuhan juga suruh berjaga-jaga dan berwaspada terutama daripada binatang buas yang keluar malam mencari makan diwaktu malam. Hal-hal lahiriah yang merbahaya ini diberi amaran oleh Tuhan.

3. Perkara negatif yang batiniah ialah bila Tuhan memberitahu bahawa waktu malam, iblis melepaskan tentera-tenteranya untuk menggoda dan mengacau orang-orang yang hendak beribadah. Pada waktu ghurub, Tuhan mensunatkan menutup pintu dan tingkap. Syaitan akan keluar pada waktu itu dan mengambil peluang mengganggu anak kecil, orang bersembahyang dan sebagainya. Di waktu malam juga jangan menyidai pakaian di luar kerana syaitan-syaitan akan muntah ke pakaian itu dan menyebabkan penyakit. Juga sunat memadamkan lampu waktu hendak tidur.

4. Rahmat Tuhan jadikan waktu malam untuk manusia berehat. Agar kecergasan akal dan fizikal dapat dipulihkan kerana waktu siang, akal dan tenaga telah digunakan.

Firman Allah:

Maksudnya: "Dialah yang menjadikan malam bagi kamu supaya kamu beristirehat padanya dan (menjadikan) siang yang terang-benderang (agar kamu mencari kurnia Allah)." (Yunus:67)

5. Pada waktu malam Tuhan mendisiplinkan kepada para hamba-Nya yang cinta dan takut kepada-Nya agar bangun malam untuk tahajud.
Waktu malam juga Tuhan membekalkan kekuatan hati dan jiwa di mana Tuhan menyuruh kita bangun untuk menyembah Tuhan, bermunajat dan merintih-rintih kepada Tuhan. Malam adalah waktu untuk para hamba bertaubat di atas segala dosa yang telah dilakukan siang hari atau sebelumnya. Supaya hamba mendapat keampunan Tuhan, mendapat kekuatan dan ketahanan jiwa. Supaya dengan kekuatan itu kita dapat bekerja pada esok harinya dan berupaya menempuh segala ujian, cabaran atau masalah yang datang dengan bantuan Tuhan.

Begitulah Tuhan bersumpah, meminta hamba-Nya menjaga waktu malam untuk kekuatan disiang hari. Lantas munasabahlah Tuhan bersumpah dengan waktu dhuha dan waktu malam. Dua waktu ini kena dijaga betul-betul untuk kesihatan, kekuatan dan kemajuan.

Demi Waktu Dhuha

Allah berfirman di dalam surah Ad Dhuha:
" Wadhuha wallaili izasaja."

Maksudnya:"Demi waktu dhuha dan demi waktu malam bila ia belabuh." (Ad Dhuha: 1-2)

Waddhuha` ertinya `demi waktu dhuha` dan `wallaili` ertinya `demi waktu malam`.

Kita akan bahaskan dua perkataan Al Quran ini sahaja. Maksudnya Tuhan bersumpah dengan waktu dhuha dan Tuhan bersumpah dengan waktu malam. Perlu diingat bahawa bila Tuhan bersumpah dengan satu perkara atau keadaan, itu menunjukkan sesuatu perkara atau keadaan itu sangat penting. Ia suatu perkara yang menarik perhatian. Kalau tidak penting tentu Tuhan tidak sebut. Tuhan tidak berkata,"Demi habuk" atau "demi debu" yang manusia tidak manfaat darinya. Bila Tuhan bersumpah dengan sesuatu benda, perkara atau keadaan, itu sesuatu yang besar, yang manusia akan dapat manfaat penting darinya.

Bila mana Tuhan bersumpah dengan waktu dhuha, ia membawa beberapa tafsiran:

1.Waktu dhuha adalah waktu yang memberi erti sangat besar kepada kehidupan manusia. Waktu dhuha adalah waktu penting yang mesti diberi perhatian

2.Waktu dhuha itu 15 min selepas waktu Isyrak (terbit matahari) sehingga kedudukan matahari tepat dan tegak diatas kepala. Ertinya kedudukan matahari penting diperhatikan manusia.

3.Waktu dhuha adalah waktu paling berfaedah buat manusia. Manusia baru bangun dari tidur, otak dan tenaga masih segar. Bila otak dan tenaga yang segar bertemu dengan waktu dan suasana yang segar, akan memberi hasil dan faedah yang banyak.

Waktu inilah orang hendak keluar bekerja, hendak mengaji, hendak berniaga, bertani, hendak ke pejabat, hendak belajar, hendak mengajar dan sebagainya. Waktu ini juga bagi kebanyakan negeri-negeri terutama di timur tidak terlalu panas dan tidak terlalu sejuk. Ini menyebabkan kita seronok bekerja dan tidak cepat letih. Kebetulan pula kita baru bangun dari tidur, otak masih segar, tenaga masih segar dan masih baru. Kalau bertani akan mendapat hasil yang banyak. Kalau sedang belajar, waktu ini juga kita boleh menerima banyak ilmu.

Walaupun boleh bekerja hanya untuk 3 atau 4 jam diwaktu dhuha tetapi hasilnya lebih banyak daripada 10 jam. Kerana itulah itu Tuhan bersumpah dengan waktu dhuha. Jadi kena jaga waktu ini. Inilah waktu perdana (prime time) di mana manusia boleh berusaha dan memberikan hasil yang maksima.

Tarikh Lahir Bulan Islam

TARIKH LAHIR MENGIKUT TARIKH ISLAM


Z.U.L.A.Z.M.I (AYAH) 13 SEPTEMBER 1953 4 MUHARAM 1373 AHAD DHUHA (0900)


H.A.Z.I.Z.A.H (EMAK) 12 DISEMBER 1962 15 REJAB 1382 RABU DHUHA (0800)


A.Z.E.Z.U.L. A.Z.E.R.Y 23 MAC 1985 1 REJAB 1405 SABTU ZUHUR (1245)


M.O.H.D. F.I.K.R.Y 20 FEBUARI 1988 2 REJAB 1408 SABTU SUBUH (0500)


F.A.T.I.N. A.M.I.R.A.H 30 OGOS 1991 19 SAFAR 1412 JUMAAT DHUHA (0945)


N.U.R.H.A.Z.W.A.N.I 20 SEPTEMBER 1994 14 RABIULAKHIR 1415 SELASA SUBUH (0400)


N.O.R. ‘A.T.I.Q.A.H NORDIN 19 MAC 1987 18 REJAB 1407 KHAMIS TENGAH MALAM(0100)


LILY AZIYANTI ISMAIL 21 DISEMBER 1988 12 JAMADILAWAL 1409 RABU tak tahu



“SESUNGGUHNYA KEMATIAN ITU PASTI”

Surat Terbuka

Assalamualaikum...

Saya Sijil Takaful Anda.

Anda dan saya mempunyai tujuan dan matlamat yang sama di dunia ini.

Sekarang ini, anda sedang melaksanakan tugas anda iaitu menyediakan makanan, pakaian dan tempat tinggal untuk yang tersayang. Selain itu anda juga menyediakan pendidikan, kesihatan dan kebajikan kepada mereka. Anda menyediakan semua ini dan seterusnya. Sementara itu saya sedang lena di dalam peti simpanan anda yang teguh, mengumpul segala tenaga dan meningkatkan nilaian saya tahun demi tahun.

Saya mempunyai penuh kepercayaan dan keyakinan terhadap anda. Anda menggunakan sebahagian daripada pendapatan anda sebagai harga untuk menyimpan saya. Dengan kehendak dan keizinan Allah diharapkan semoga tidak ada sesuatu pun yang akan menimpa anda.

Ketika ini, apabila kehidupan berjalan lancer dan pelayaran di air yang tenang, saya seoleh-oleh tiada gunanya bagi anda sebagaimana keadaan sampan penyelamat tergantung di atas kapal penumpang yang besar. Tetapi suatu hari, (hanya Allah sahaja yang Maha Mengetahui bila) anda dan saya mungkin bertukar tempat.

Apabila anda disemadikan dengan aman, saya akan bangkit dengan pantas iaitu untuk menyambung dan menyempurnakan tugasan yang telah anda mulakan. Saya akan terus menyediakan makanan, pakaian dan tempat tinggal yang masih diperlukan oleh mereka yang anda sayangi, saya juga akan menyediakan pendidikan kepada anak tersayang sebagimana cita-cita anda selama ini. Kesihatan dan kebajikan yang anda sediakan untuk isteri tersayang tidak akan berhenti secara tiba-tiba lebih-lebih lagi di saat mereka benar-benar memerlukannya.

Apabila tugas anda telah selesai, tugas saya baru bermula. Melalui saya, tangan anda akan terus berbankti, dan melalui saya, cinta anda terhadap keluarga tetap menyerlah.

Setiap kali anda rasakan harga yang anda bayar untuk menyimpan saya sebagai satu bebanan, cubalah ingat bahawa saya melakukan lebih baik untuk anda dan keluarga anda daripada apa yang anda lakukan untuk saya.

Jika anda melaksanakan tanggungjawab anda, saya juga akan melaksanakan tanggungjawab saya.

Yang Benar,

Sijil Takaful