WAKAF

PENDAHULUAN

Secara bahasa, wakaf ertinya menahan atau berhenti, diam di tempat, tetap berdiri. Menurut Sayyid Sabiq, wakaf adalah menahan pokok benda dan mempergunakan hasilnya, iaitu memanfaatkannya di jalan Allah. Wakaf telah disyariatkan pada tahun ke-2 Hijrah. Wakaf pertama kali dilakukan oleh Rasulullah SAW terhadap tanahnya yang digunakan untuk masjid, sebagaimana riwayat yang disebutkan oleh Umar bin Syabah dari Amr bin Sa’ad bin Muadz yang berkata:

“Kami bertanya tentang mula-mula wakaf dalam Islam, orang Muhajirin mengatakan adalah wakaf Umar, sedang orang-orang Anshor mengatakan wakaf Rasulullah SAW.” (Asy –Syaukani 1374 H: 129)

Wakaf adalah salah satu instrumen pembangunan ummah yang sangat seimbang dan penting dalam pembangunan ekonomi ummah. Ia juga adalah salah satu institusi Islam yang menggabungkan kedua-dua aspek rohani dan kebendaan, kerana orang yang mewakafkan hartanya pasti memerlukan kepada keikhlasan yang tinggi memandangkan harta yang kita miliki kini menjadi kebanggaan dan sanjungan di kalangan masyarakat pada masa kini. Sehubungan dengan itu mereka yang mewakafkan hartanya pastinya orang yang benar-benar mengikhlaskan dirinya untuk melakukan perkara tersebut.

Amalan wakaf sentiasa di perlukan, kerana masyarakat Islam sepanjang masa tetap memerlukan sekolah, masjid, surau, tanah perkuburan, jalanraya dan berbagai-bagai lagi. Hanya sistem wakaf sahaja yang boleh menjamin keperluan-keperluan tersebut dapat di atasi. Amalan wakaf telah diamalkan di seluruh dunia islam seperti Afrika, Mesir, Saudi Arabia, Turki, India dan sebagainya. Sumber-sumber wakaf yang di wakafkan di negara-negara tersebut adalah terdiri dari tanah-tanah pertanian, kebun, ladang, kedai dan lain-lain. Banyak hasil kewangan yang dapat dikumpulkan sehingga dapat membiayai sebuah Universiti yang mengandungi puluhan ribu mahasiswa seperti Universiti Al-Azhar, Kaherah, Mesir.
Dari contoh yang begini, kita yakin bahawa wakaf boleh memainkan peranan penting untuk tujuan amal soleh. Amalan wakaf boleh diagihkan seperti memberi bantuan kepada orang-orang yang dalam asnaf zakat, bantuan pembinaan, pengurusan dan pengamarahan masjid, surau, madrasah, klinik, hospital dan lain-lain, bantuan kepada orang-orang yang ditimpa bencana alam, bantuan pendidikan, meningkatkan syiar Islam, bantuan membangunkan negara dan lain-lain lagi yang berkaitan dengan kepentingan dan kebajikan umat islam.

PENGERTIAN WAKAF

Wakaf adalah berasal dari perkataan ‘wakaf‘ bahasa Arab yang bermaksud berhenti atau penahanan. Menurut pendapat Imam Abu Hanifah, wakaf ialah penahan pokok harta yang dimiliki oleh pewakaf dan menyumbangkan manfaatnya ( hasilnya ) untuk orang miskin , masyarakat umum atau untuk tujuan kebajikan.

Walaubagaimanapun penahan itu, tidak bermaksud pewakaf hilang hak milik ke atas harta tersebut. Pewakaf masih mempunyai hak ke atasnya dan boleh menarik balik penahan atau menjual harta itu, sebagaimanapun harta-harta yang lain.
Bagaimanapun, apabila seseorang telah mewakafkan hartanya untuk tujuan-tujuan yang diakui syarak, ia terikat kepada ketentuan yang dimintanya dan tidak disenaraikan menarik setelah keputusannya itu atau ditarik menjadi wakaf yang dilakukan itu atau dijual dan sebagainya atas sebab-sebab perkara :

Pertama : Justeru hakim telah memutuskan bahawa wakafnya terikat atau
tertakluk kepada tujuan-tujuan yang tertentu.
Kedua : Apabila wakaf tersebut dibuat dengan jalan wasiat.

Tetapi jika keputusan hakim mengatakan harta yang diwakaf tidak terikat kepada tujuan yang ditetapkan dan tidak juga terikat dengan wasiat pewakaf , maka pewakaf atau warisnya berhak menarik balik wakaf atau menjualnya.

Menurut aliran perundangan Al-Shafiyyah, wakaf ialah penahanan sesuatu harta yang boleh dimanfaatkan dan digunakan penghasilannya untuk tujuan-tujuan penggunaan yang harus, tanpa menghasilkan pokok harta itu atau ainnya. Menurut aliran perundangan ini ia bermaksud apabila seseorang mewakafkan sesuatu harta atau barangan, bermaksud ia telah melarang dirinya membuat sesuka hatinya ke atas harta atau barangan itu setelah faedah dirinya seperti menjual, menghadiahkan, menggadaikan dan lain-lain hak yang dimilikinya sebelum harta atau barangan itu diwakafkan. Ini disebabkan, harta atau barangan itu telah menjadi hak milik Allah dan tidak lagi menjadi hak miliknya, dan tidak juga menjadi hak milik orang yang diwakafnya untuknya. Dimaksudkan menjadi hak milik orang diwakafkan untuknya, hanya mengambil / manfaat atau hasilnya sahaja. Ada pun pokok harta atau ain barangan itu, tidak menjadi milik pewakaf atau orang yang diwakaf untuknya.

Definisi yang dikemukakan oleh aliran perundangan Al-Syafiyyah ini mengandungi tiga elemen penting bagi setiap harta atau barangan yang diwakafkan.

1. Pemilihan harta atau barangan yang diwakafkan itu menjadi kepada Allah. ( Menjadi milik Allah S.WT buat selama-lamanya ).

2. Terhapus hak milik pewakaf ke atas harta atau barangan yang diwakafkan itu.
3. Pengunaan manfaat atau hasil / daripada harta atau barangan yang diwakafkan itu, bertujuan untuk kebajikan atau diharuskan syarak.

Kedua-dua pendapat mengenai wakaf ini dapat dirumuskan sebagai berikut:

Pertama : Wakaf hanya melibatkan penggunaan manfaat sahaja dan tidak menyentuh milik pewakaf ke atas harta yang diwakafkan, kecuali jika diwakafkan menerusi wasiat atau dengan keputusan hakim. Jika berlaku demikian, wakaf itu tertakluk kepada butiran-butiran wasiat dan keputusan hakim itu.
Kedua : Pewakaf kehilangan miliknya ke atas harta atau barangan yang diwakafkan dan kembali kepada milik Allah S.W.T. Pewakaf tidak lagi mempunyai hak menjual, menggadai dan sebagainya buat selama-lamanya. Perbezaan pendapat perundangan ini, mempunyai kesan yang luas kepada pelaksanaan wakaf di negara-negara Islam. Bahkan perbezaan pandangan perundangan-perundangan ini, memberi ruang untuk membina dan membentuk sistem wakaf kontemporari, serta merangka konsep baru mengenai wakaf yang relevan dengan perubahan masa bagi melahirkan amalan berwakaf yang lebih profesional, progresif, dan berkesan bagi mengembangkan amal jariah untuk kebajikan.

Daripada perbezaan pendapat perundangan ini juga, kita dapati bahawa penghayatan Islam di lapangan muamalat adalah “flexible” dan harus dirangka kaedah -kaedah dan sistem terkini untuk menjadikan amalan wakaf itu lebih menarik dan dapat mengumpulkan lebih ramai pewakaf untuk mengembangkan amalan berwakaf di negara ini. Dengan itu, sumber untuk membiayai kerja-kerja kebajikan akan lebih kukuh. Maka, keadilan sosial dapat ditegakkan secara lebih berkesan lagi.
Di sini, saya cuba mengemukakan kerangka pemikiran bagi membina sistem wakaf kontemporari, supaya amalan berwakaf ini dapat dimanfaatkan secara berterusan bagi mewujudkan keadilan sosial dan membantu golongan terpinggir dalam masyarakat kita, juga untuk tujuan-tujuan lain seperti dakwah.

KONSEP BARU WAKAF

Tiada halangan syarak untuk kita membina konsep baru mengenai wakaf bagi memudahkan kita merangka sistem yang boleh dilaksanakan ibadat wakaf secara lebih berkesan asalkan matlamat dan tujuan wakaf itu dapat dipenuhi sebagaimana asalnya, iaitu mengumpul dana dan sumber kukuh yang berterusan bagi melaksanakan tanggungjawab sosial untuk kebajikan golongan terpinggir di dalam masyarakat atau lain-lain kebajikan yang dibenarkan syarak.

Konsep baru wakaf yang diperkenalkan ini merupakan gabungan atau rumusan daripada ulama Al-Hanafiyyah, Al-Mahkiyyah dan Al-Shafiyyah, dan bukannya idea inovatif yang tidak langsung mengambil kira pandangan-pandangan warisan di dalam sastera perundangan Islam klasik. Tujuan dikemukakan konsep baru ini ialah untuk membolehkan pelaksanaan wakaf secara lebih berkesan, dan profesional, baik dari segi amalan wakaf itu, mahu pun pengurusannya, supaya lebih telus dan relevan dengan perkembangan hidup kontemporari.

Di dalam konsep baru ini, elemen wakaf manfaat dan tidak ain sesuatu harta dan barangan seperti pandangan Abu Hanifah menjadi elemen yang terpenting. Tetapi sifat kekal yang terdapat di dalam konsep wakaf Al-Shafiyyah, juga adalah penting supaya dapat dielak pemberian yang bersifat sementara yang boleh mengganggu proses pengurusan dan penggunaan manfaat untuk program-program kebajikan dan sosial.

Ini bermakna wakaf itu ialah pelaksanaan harta atau barangan atau saham di dalam mana-mana harta yang dimiliki secara bersama, tanpa kehilangan hak pewakaf ke atas harta, barangan dan saham tersebut dengan syarat bahawa penahanan manfaat untuk tujuan wakaf itu adalah untuk selama-lamanya. Ini juga bermakna hak pewakaf ke atas harta itu tidak hilang, namun, ia tidak lagi boleh menggunakan hasil dan manfaat daripada harta itu, melainkan untuk tujuan-tujuan wakaf yang telah ditetapkannya. Pewakaf boleh menjual harta, barangan dan saham wakaf itu, kepada orang lain dan orang yang membeli itu membeli harta tersebut untuk tujuan wakaf dengan syarat-syarat yang telah ditetapkan oleh pewakaf pertama dan dipersetujui oleh pewakaf yang baru.

Barangkali konsep wakaf yang dikemukakan ini, dilihat aneh. Tetapi sebenarnya bukanlah sesuatu yang tidak syarie. Justeru di dalam muamalat kefahaman mengenai pelaksanaan dan kaedah pelaksanaan, adalah anjal. Jika Al-Shafiyyah dan Al-Hanafiyyah mempunyai perbezaan pandangan mengenai konsep wakaf, perbezaan itu tidak lain, adalah kerana keanjalan fiqh Islam itu sendiri. Imam-imam kita terdahulu, memanfaat kebebasan berfikir dan berinovasi di dalam bidang-bidang seperti muamalat ini, asalkan tidak terkeluar daripada objektif dan prinsip yang ditetapkan.

Konsep baru yang dikemukakan ini, adalah rumusan atau penyesuaian antara pandangan dua aliran perundangan yang diakui atau muktabar yang dikira dapat dimanfaatkan. Sebagai asas kepada cadangan pembentukan sistem wakaf kontemporari.

Penyesuaian antara isu pemilikan ke atas harta wakaf dan keabadian manfaat wakaf untuk tujuan-tujuan kebajikan, dan tujuan-tujuan lain yang diharuskan syarak, adalah menjadi asas kepada konsep wakaf yang baru, di mana hak milik ke atas harta wakaf itu kekal di tangan pewakaf, berdasarkan kepada pandangan aliran Al-Hanafiyyah dan kekalnya manfaat atau hasil harta itu untuk tujuan wakaf, adalah didasarkan kepada pendapat Al-Shafiyyah.

Tidak timbul masalah talfiq di sini, kerana penyesuaian dilakukan bukan di dalam lapangan ibadat khusus dengan meringan-ringankan kewajipan. Tetapi penyesuaian yang dilakukan adalah bertujuan menyelesaikan masalah yang dihadapi di dalam amalan berwakaf bagi menjadikannya lebih praktikal dan berkesan. Lagipun wakaf adalah isu muamalat yang bersifat anjal dari segi kaedah pelaksanaannya.

ENAKMEN BERKAITAN WAKAF

Wakaf juga perperanan penting di dalam pembangunan ekonomi, pendidikan dan pembangunan fizikal kerana ia merupakan salah satu cara yang dianjurkan oleh Islam di dalam mendokong konsep takaful dan memperkukuhkan penghayatan persaudaraan Islam, semangat kerjasama dan tolong-menolong sebagaimana yang dituntut di dalam Islam.

Sejarah membuktikan betapa wakaf memainkan peranan penting di dalam pembangunan Umat Islam. Sebagai contoh pembinaan masjid Quba yang dibina sendiri oleh Rasulullah SAW adalah berasaskan kepada wakaf seterusnya di ikuti dengan pembinaan Masjid Nabawi di Madinah. Pembinaan kedua-dua masjid yang terawal ini dapat memainkan peranan penting sebagai pusat pengurusan dan pentadbiran masyarakat. Begitu juga keadaannya dengan pembinaan Universiti al-Azhar as-Syarif di Mesir yang telah berjasa kepada umat Islam di seluruh dunia kekuatannya juga berasaskan kepada wakaf umat Islam.

Bagi menunjukkan komitmen dan kepentingan peranan pembangunan wakaf ini maka di beberapa buah Negara umat Islam pada hari ini, wakaf telah diberikan perhatian khusus kerana ianya penting di dalam usaha pembangunan ummah dengan di wujudkan Kementerian Khas yang dipanggil Kementerian Wakaf bagi mengurus dan mentadbir harta wakaf seperti di Negara Mesir.

Di Malaysia pula, Jabatan Wakaf Zakat dan Haji di bawah Jabatan Perdana Menteri telah ditubuhkan bagi membantu Majlis Agama Islam Negeri melaksanakan pembangunan harta wakaf. Majlis Agama Islam Negeri (MAIN) selaku pemegang Amanah tunggal harta wakaf di negeri-negeri telah melalui pelbagai peringkat pengurusan harta wakaf. Sebelum tahun 1952 MAIN tiada satu undang-undang bertulis yang digunapakai untuk pelaksanaan pengurusan harta wakaf .

Kebanyakan wakaf diserahkan kepada mereka yang berpengaruh di dalam masyarakat seperti imam masjid, nazir masjid dan ketua kampung. Proses perserahan harta wakaf adalah atas dasar percaya mempercayai dan amanah. Pewakaf akan mengamanahkan harta yang diwakafkan kepada mereka yang berpengaruh dalam masyarakat untuk menguruskan harta wakaf tersebut.

Selepas tahun 1952, pengurusan wakaf semakin sistematik kerana mempunyai sandaran undang-undang yang digariskan di dalam enakmen sebagaimana yang dinyatakan dalam enakmen penyadbiran negeri masing-masing.

Sebagai contoh di Negeri Selangor jelas dan nyata pada Seksyen 89 Enakmen Pentadbiran Agama Islam (Negeri Selangor) 2003 berbunyi “Walau apa pun apa-apa peruntukan yang berlawanan yang terkandung dalam mana-mana suratcara atau peristiharaan yang mewujudkan, mengawal, atau menyentuh perkara itu, Majlis hendaklah menjadi pemegang amanah yang tunggal-
a. Semua wakaf, sama ada wakaf am atau wakaf khas;
b. Semua nazr am; dan
c. Segala jenis amanah yang mewujudkan apa-apa amanah khairat bagi menyokong dan memajukan agama Islam atau bagi faedah orang-orang Islam mengikut Hukum Syarak,

bagi apa-apa harta yang tersentuh oleh wakaf, nazr ’am atau amanah itu dan terletak di dlam Negeri Selangor.
Selepas wujudnya Enakmen Wakaf Negeri Selangor 1999 bermulalah era baru bagi institusi wakaf di Negeri Selangor. Bidang kuasa Majlis Agama Islam Selangor (MAIS) di dalam pengurusan wakaf lebih jelas dan memudahkan pengurusan harta wakaf di Negeri Selangor. Seksyen 32 Enakmen Wakaf Negeri Selangor 1999 juga dengan jelas memperkuatkan lagi peruntukan yang sedia ada di dalam Enakmen Pentadbiran Agama Islam (Negeri Selangor) 2003 sebagai enakmen induk. Seksyen 32, Enakmen wakaf Negeri Selangor 1999 menyatakan “ Walau apa pun apa-apa jua peruntukan yang terkandung dalam mana-mana suratcara atau peristiharan yang mewujudkan, mengawal atau menyentuh sesuatu wakaf, Majlis hendaklah menjadi pemegang amanah tungal bagi semua wakaf, sama ada am atau khas, yang terletak di dalam Negeri Selangor.”

Selain daripada pengurusan tanah wakaf, MAIS juga telah memperluaskan skop pengurusan harta wakaf dengan memperkenalkan Saham Wakaf Selangor yang diharapkan dapat menjadi nafas baru di dalam institusi wakaf. Saham Wakaf Selangor diwujudkan berpandukan kepada seksyen 17, Enakmen Wakaf Negeri Selangor 1999 yang menyatakan ;
(1) Majlis boleh menawarkan saham wakaf terhadap apa-apa harta yang
diperolehinya atau yang akan diperolehinya kepada mana-mana orang untuk saham-saham itu dibeli dan kemudiannya diwakafkan kepada Majlis.
(2) Apa-apa harta yang dibangunkan daripada apa-apa hasil di bawah subseksyen (1), hendaklah menjadi wakaf am.”

Saham Wakaf Selangor adalah satu kaedah berwakaf melalui wang tunai (wang ringgit) dengan cara membeli unit-unit saham yang ditawarkan oleh Majlis Agama Islam Selangor (MAIS) dan mewakafkan unit-unit saham tersebut kepada MAIS kerana Allah SWT dengan tujuan demi manfaat dan kebajikan umat Islam.

Pada keseluruhannya dapat dirumuskan bahawa kedudukan wakaf yang terdapat dalam enakmen negeri-negeri di Malaysia adalah terikat kepada syarat-syarat yang bersifat tadbiran, umpamanya: (i) wakaf khas itu hendaklah disahkan oleh Sultan (ii) Wakaf khas pada masa mard-al-maut hendaklah dibuat secara bertulis dan disaksikan (iii) Wakaf yang lebih dari 1/3 harta adalah dianggap sebagai tidak sah.

CADANGAN WAKAF SWASTA

Untuk mengemukakan cadangan mengenai sistem wakaf yang baru, beberapa isu perlu diperjelaskan kedudukannya. Isu pertama ialah mengenai harta atau barangan yang hendak diwakafkan.

Kebanyakan harta-harta yang diwakafkan di zaman awalan Islam ialah harta-harta kekal atau tahan lama, seperti tanah, rumah dan lain-lain. Harta yang diwakafkan oleh Umar Ibn Khattab ialah sebidang tanah. Uthman pula mewakafkan telaga Al-Rahmah untuk kegunaan kaum Muslimin. Harta-harta yang berkekalan itu bukanlah terbatas kepada harta-harta tidak boleh alih sahaja. Tetapi termasuk harta boleh alih, seperti senjata atau alat-alat pertanian. Yang dimaksudkan berkekalan itu ialah yang tahan lama kegunaannya. Ini dinyatakan di dalam hadith riwayat Al-Bukhari, dan Ahmad daripada Abu Hurairah bahawa Nabi Muhammad S.A.W. menyeru supaya diwakafkan alat-alat peperangan. Alat-alat peperangan bukanlah kekal, tetapi ia adalah sesuatu yang tahan lama.

Menurut sesetengah ahli hukum, unsur terpenting di dalam harta yang diwakafkan ialah kegunaannya. Pendapat ini, dianggap pendapat yang kukuh dalam mazhab Syafie. Justeru, tanaman kekal yang ditanam di tanah yang disewakan boleh diwakafkan. Menurut Al-Qalyabi, syarat berkekalan sudah memadai dengan jarak masa antara permulaan perjanjian sewa dan masa tamatnya. Jika bangunan atau tanaman di tanah yang disewakan itu dipindahkan ke tempat lain dan masih boleh digunakan, bangunan dan tanaman itu, masih kekal sebagai wakaf.

Perbahasan mengenai isu ini, dikemukakan bagi menentukan kesesuaian harta kontemporari yang didaftarkan sebagai saham. Adalah jelas, dilihat dari kegunaannya yang lama, saham merupakan harta yang menterjemahkan milik ke atas harta-harta tertentu, seperti tanah atau firma-firma yang mengeluar dan mengedar pelbagai barangan. Ini bernakna bahawa saham di dalam syarikat-syarikat yang memiliki tanah, mengeluarkan barangan dan perkhidmatan boleh diterima sebagai harta yang boleh diwakafkan berdasarkan pemilikan dan juga kegunaannya yang kekal atau lama.

Isu kedua yang perlu difahami di dalam usaha membangun sistem wakaf kontemporari ialah isu yang berkaitan dengan pengurusan.

Di dalam pengurusan tradisi, orang yang berwakaf mempunyai kuasa yang luas di dalam menentukan siapakah yang akan mentadbir wakaf itu. Bahkan, dia dibolehkan melantik dirinya sebagai pengurus. Jika pewakaf memutuskan perlantikan dirinya atau orang lain sebagai pentadbir, syarat itu mestilah dipatuhi.

Jika orang yang berwakaf itu tidak mensyaratkan pengurusnya, maka pewakaf itulah yang menjadi pengurusnya. Ini berdasarkan pendapat bahawa hak milik harta yang diwakafkan itu masih di tangan orang yang berwakaf. Tetapi bagi pendapat yang menyatakan bahawa hak milik ke atas harta itu hak milik Allah, maka kuasa mentadbir terserah di pihak yang diwakafkan untuknya atau kepada hakim atau kerajaan. Menurut pengarang Al-Muhla, pendapat yang kuat ialah bahawa hakim atau kerajaan yang menjadi pengurusnya.

Di dalam pelaksanaan wakaf kontemporari, keutamaan di dalam pengurusan wakaf diambil kira dari segi keberkesanan, ketelusan, dan tahap profesionalisme pengurusan itu. Pentadbiran seperti inilah yang sebenarnya yang memenuhi kehendak syarak sama ada ia dijalankan oleh sektor awam atau swasta. Pandangan yang memberi kuasa pentadbiran kepada pemerintah atau hakim, sebenarnya adalah kerana keupayaan pemerintah mengurus harta wakaf itu dengan berpegang kepada prinsip keadilan yang lebih sempurna.

Dari segi syarak tiada halangan bagi pewakaf untuk menentukan pengurusnya kepada pihak swasta atau pihak awam untuk mengurus wakaf. Tetapi perundangan negeri telah memutuskan, demi maslahat umum, bahawa hanya pihak berkuasa awam sahaja yang boleh mengurus harta wakaf itu. Dalam hubungan ini ialah Majlis Agama Islam Negeri-negeri.

Setelah mengambil kira isu-isu yang dibangkitkan di atas, suatu kerangka wakaf untuk dilaksanakan di zaman ini, boleh dicadangkan supaya amalan wakaf dapat dilaksanakan secara lebih berkesan, sebagai instrumen yang dapat memenuhi tujuan syarak, memelihara harta-benda dan mengurusnya untuk memenuhi keperluan manusia di tahap dharuriyyat, hajiyat dan tahsinat.

Yang dilaksanakan dengan harta bagi tujuan wakaf ialah harta berkekalan atau yang tahan lama, sama ada tanah, bangunan, alat-alat perindustrian dan lain-lain. Di dalam amalan moden, harta-harta itu diterjemahkan ke dalam bentuk saham, bagi memudahkan tujuan perkongsian pemilikan ke atas harta tersebut. Penggunaan kaedah saham ini, bukan pengganti kepada harta tersebut, tetapi sebagai cara memudahkan pengurusan. Ini bermakna yang diambil kira sebenarnya harta itu sendiri. Saham adalah kaedah pengurusan bagi memudahkan transaksi.

Penerimaan terhadap konsep saham bagi memudahkan transaksi, membolehkan amalan wakaf secara moden dilaksanakan. Pengurusannya juga boleh dilakukan secara profesional bagi memastikan wakaf sebagai instrumen ekonomi untuk pembangunan ummah.

Dengan menggunapakai fatwa dan perundangan ulama di luar mazhab Syafie, penawaran saham wakaf boleh ditawarkan kepada masyarakat untuk membelinya bagi tujuan wakaf. Saham tersebut boleh dipindah milik dengan syarat tujuan pembelian itu juga adalah untuk diwakafkan kepada pihak yang sama. Contohnya, A memiliki 100 saham wakaf di dalam sebuah bangunan F. Manfaatnya adalah untuk memakmurkan masjid. A boleh menjualkan sebahagian atau sama sahamnya itu kepada B untuk diwakafkan bagi tujuan yang sama.

Pelaksanaan kaedah ini, berdasarkan kepada pendapat bahawa yang diwakafkan itu adalah manfaat harta F dan hak milik A ke atas harta tersebut kekal di tangan A. Justeru hak miliknya adalah kekal, maka A berhak menjualnya kepada orang lain, tetapi manfaat daripada A itu telah diwakafkan dan tidak boleh berubah.

Bahkan jika digunapakai pendapat Al-Hanafiah, wakaf boleh ditentukan untuk tempoh yang ditetapkan dan bukan untuk selamanya. Apabila tamat tempoh berkenaan, harta tersebut tidak lagi menjadi harta wakaf. Pelaksanaan saham wakaf boleh membuka peluang yang luas kepada masyarakat Islam mengamalkan wakaf mengikut keupayaan masing-masing. Mereka tidak perlu memiliki harta untuk berwakaf. Memadai mereka membeli saham di dalam harta yang tertentu dan mewakafkan harta tersebut atau manfaatnya sahaja. Bahkan jika yang diwakafkan itu manfaat daripada harta tersebut, saham yang dimilikinya boleh dijual kepada orang lain yang ingin mengamalkan wakaf yang sama, dengan syarat tujuan wakaf dan pihak yang diwakafkan itu juga adalah sama.


KELUASAN TANAH WAKAF DI MALAYSIA

Negara kita mempunyai tanah wakaf seluas 40,000 hektar di seluruh negara (Berita Harian, 25 Ogos 1993) atau 20,735.61 ekar (Laporan Bahagian Penyelidikan JAKIM, 2002). Amat rugi jika keluasan tanah wakaf ini diabaikan kerana ia berpotensi besar untuk meningkatkan taraf sosial dan ekonomi masyarakat, khususnya umat Islam di negara ini, di samping kaum-kaum lain (Suhaida Ismail,1994). Walaupun tanah wakaf ini bertaburan dan tidak ekonomik, tetapi perancangan pembangunan tanah wakaf masih diteruskan dan sudah tiba masanya kita sebagai rakyat Malaysia mengambil inisiatif dalam membantu kerajaan memajukan tanah wakaf yang telah sedia ada.


Jadual 1
Jumlah Keluasan Tanah Wakaf Mengikut Negeri di Malaysia (2002)

BIL NEGERI JUMLAH (EKAR)
1 JOHOR 5928
2 PERAK 5122
3 PAHANG 3985
4 N.SEMBILAN 1786.6
5 SELANGOR 1063.25
6 MELAKA 843.36
7 KEDAH 843.34
8 KELANTAN 304.66
9 TERNGGANU 247.44
10 SARAWAK 236.92
11 PERLIS 227.44
12 P.PINANG 89.26
13 SABAH 29.59
14 W.PERSEKUTUAN 27.54
JUMLAH 20734.4
Sumber : Bahagian Penyelidikan, JAKIM

Jadual 1 menunjukkan jumlah keluasan tanah wakaf bagi setiap negeri di Malaysia. Johor mempunyai jumlah keluasan tanah wakaf yang paling tinggi iaitu 5,928 ekar diikuti dengan Perak iaitu 5,122 ekar. Wilayah Persekutuan mempunyai jumlah keluasan tanah wakaf yang paling sedikit iaitu 27.54 ekar sahaja. Jumlah keseluruhan ialah 20,735.61 ekar. Tanah wakaf di Malaysia ini dibahagikan kepada dua bahagian iaitu tanah wakaf am dan tanah wakaf khas.


PENUTUP

Tujuan dari amalan wakaf adalah untuk bertakarub diri kepada Allah semata-mata. Memang puncak dari kegiatan iman dan rasa takwa kepada yang dikasihi semestinya dalam bentuk pengorbanan. Dalam erti kata yang lain menyerahkan benda yang paling dikasihi agar mendapat keredhaan dari yang dikasihi iaitu Allah. Oleh kerana harta merupakan kebanggaan dan kesayangan manusia, maka orang yang sanggup berwakaf adalah bermakna orang yang mencari keredhaannya.

Allah S.W.T akan memberi ganjaran yang berganda-ganda, selagi barang wakaf masih diambil manfaatnya. Oleh mereka yang berhak ke atas wakaf itu. Ini juga merupakan jihad pada jalan Allah, sedangkan orang yang berjihad di jalan Allah tetap akan menerima penghormatan istimewa yang dijanjikan Allah S.W.T.

Sifat manusia pada umumnya tidak terlepas daripada kongkongan nafsu yang meluap-luap, apatahlagi kekayaan menjadi simbol kemegahan dan imej. Dan secara langsung dapat menjulang nama mereka ke puncak tertinggi, tetapi Islam dapat membatasi umatnya dari nafsu kebendaan ini. Orang yang mewakafkan sesuatu yang paling disayangi secara langsung menghindarkan dirinya dari perasaan tamak dan haloba serta mengikis dari hatinya faham kebendaan yang sekarang ini menjadi buruan orang ramai.

Amalan wakaf bukanlah perbuatan yang sia-sia dan merugikan, tetapi merupakan pengorbanan yang amat besar kepada masyarakat islam yang dapat berkongsi menikmati kekayaan dari dirinya. Juga bagi diri pewakaf sendiri sememangnya Allah memberikan ganjaran pahala yang sangat besar.

(Dan bagi tiap-tiap umat ada arah (kiblat) yang masing-masing menujunya, oleh itu berlumba-lumbalah kamu mengerjakan kebaikan, kerana di mana sahaja kamu berada, maka Allah tetap akan membawa kamu sekalian (berhimpun pada hari kiamat untuk menerima balasan), sesungguhnya Allah amat berkuasa atas tiap-tiap sesuatu). (Al-Baqarah :148)

RUJUKAN

1. Mohd Ridzuan Awang, Prof, Konsep Undang-Undang Tanah Islam Pendekatan Perbandingan, Kuala Lumpur : Al-Rahmaniah 1987.

2. Mohd Zamro Muda, Penghantar Undang-undang dan Pentadbiran Pusaka, Wasiat dan Wakaf Orang Islam di Malaysia, Penerbit UKM, 2008.

3. Muhammad Abu Zahrah, Wakaf Menurut Agama & Undang-undang, Puchong, Selangor : Berlian Publications 2007.

4. Dumper, Michael, Wakaf Kaum Muslim di Negara Yahudi terjemahan Burhan Wirasubrata, Penyunting Husni Ali, Jakarta: Lentera Basritama 1999.

5. Naziroeddin Rachmat, Harta Wakaf Pegertian, Perkembangan dan Sedjarahnya didalam Masyarakat Islam Dulu dan Sekanrang, Djakarta Bulan Bintang 1964.